索伦·克尔凯郭尔（一）
索伦·奥拜·克尔凯郭尔（1813-1855）是一位著作颇丰的作家，他的作品几乎全部创作于 19 世纪 40 年代，难以归类，涵盖哲学、神学、宗教和灵修写作、文学批评、心理学和社会批评。克尔凯郭尔的哲学思考方式反对体系建构，其方法更多地借鉴了古人，尤其是他笔下的英雄苏格拉底，尽管他的作品也大量且富有创意地借鉴了《圣经》和其他基督教文献。反对体系建构意味着克尔凯郭尔常常被理解为黑格尔的死对头，但近几十年的学术研究挑战并复杂化了这一观点，认为克尔凯郭尔的一些核心思想是对黑格尔思想的创造性发展，其批判的主要对象是当时某些颇具影响力的丹麦黑格尔学派，而非黑格尔本人（尤其参见Stewart 2003和下文第四节）。克尔凯郭尔也常被称为“存在主义之父”，这个标签所掩盖的东西至少与它揭示的东西一样多，尤其对于那些将存在主义与萨特等无神论者联系起来的人来说更是如此。克尔凯郭尔的思想确实影响了现象学和存在主义传统的思想家（包括海德格尔、萨特、雅斯贝斯、马塞尔和列维纳斯），但也影响了非常不同的哲学传统的思想家，例如维特根斯坦（他曾将克尔凯郭尔描述为十九世纪的“圣人”和“迄今为止最深刻的思想家”）。除了影响路德宗内外的哲学家和神学家之外，克尔恺郭尔的思想还影响了众多小说家和诗人（包括亨利克·易卜生、弗朗茨·卡夫卡、米格尔·德·乌纳穆诺、奥古斯特·斯特林堡、W. H. 奥登、沃克·珀西、约翰·厄普代克、理查德·赖特、R. S. 托马斯和哈文·金梅尔）；艺术家和电影制作人（包括爱德华·蒙克和卡尔·西奥多·德莱叶）；精神病学家和心理治疗师（包括路德维希·宾斯旺格、卡尔·罗杰斯、罗洛·梅、R. D. 莱恩和欧文·亚隆）。 （关于这些影响在哲学、神学和文学领域的文章，请参阅 Carlisle 2013、Welz 2013、Shakespeare 2013、Rudd 2013、Lippitt 2013b、Barrett 2013、Lisi 2013 和 Pyper 2013。）克尔恺郭尔之所以对如此多元的人物产生影响，原因之一在于他关注的是一个存在且有限的人的意义何在，他将这种关注与“内在性”联系起来，这与他认为的那种认为人们可以以一种超脱的方式、从任何特定视角来理解现实的错误观念形成了鲜明对比。他认为，他的时代已经以各种方式遗忘了这一基本真理，这在其哲学和神学中都体现出巨大的缺陷。
1. 生平与著作
2. 克尔凯郭尔对人类存在的分析：绝望、社会批判与焦虑
3. “存在领域”或“人生阶段”
3.1 美学层面
3.2 伦理层面
3.3 宗教与信仰生活
3.3.1 信仰
3.3.2 爱
3.3.3 希望与其他美德
4. 克尔凯郭尔学术发展轨迹
5. 结论
克尔凯郭尔著作年表
参考文献
A. 主要文献：克尔凯郭尔著作
A.1 丹麦语版克尔凯郭尔著作
A.2 英文版克尔凯郭尔著作
B.精选二手文献及其他参考著作
学术工具
其他网络资源
相关条目
1. 生平与著作
索伦·克尔凯郭尔于1813年5月5日出生于哥本哈根，父母是迈克尔·佩德森·克尔凯郭尔和安妮·（伦德）·克尔凯郭尔。他是家中七个孩子中最小的一个。他一生大部分时间都在丹麦首都及其周边地区度过，仅有少数几次出国旅行（主要是去柏林，包括去听谢林的讲座）。克尔凯郭尔的父亲出生于日德兰半岛的一个贫困家庭，后来在哥本哈根经商致富。迈克尔虔诚地信奉宗教，年轻的索伦则在路德宗的熏陶下长大，但也受到摩拉维亚教会的影响，他的父亲在摩拉维亚教会中扮演着重要的角色。克尔凯郭尔也深受其父亲的影响，关于父亲的“忧郁”已有很多论述。造成这种情况的一个所谓原因，人们对此有很多猜测，与克尔恺郭尔的父亲相信他和家人一直生活在诅咒之下有关，因为他小时候又冷又饿，诅咒过上帝。
在哥本哈根大学长期学习后，索伦获得了神学学士学位和哲学硕士学位，其论文探讨了苏格拉底的反讽（《论反讽的概念及其与苏格拉底的持续关联》）。哲学硕士学位相当于当代的博士学位，几年后更名为“博士”。随后，他完成了牧灵神学院的课程，获得了成为路德宗国教神父的资格。然而，克尔恺郭尔从未被授予圣职，也从未成为牧师，尽管他曾在哥本哈根的各个教堂布道。
1840年，克尔恺郭尔与18岁的雷吉娜·奥尔森订婚。他很快意识到自己犯了一个可怕的错误，无法娶她。他这样做的原因尚不完全清楚，但人们对此有很多猜测，其中很大一部分与克尔恺郭尔自身的“忧郁”以及他与当时已故父亲的关系有关。在归还戒指的信中，克尔恺郭尔请求雷吉娜原谅他，因为他“无论做什么，都无法让一个女孩幸福”（引自Hannay 2001: 155）。他在日记中对此进行了更详尽的阐述，几年后他反思道，嫁给他六个月后，雷吉娜就会“崩溃”，因为“我身上有一种幽灵般的东西”，这让他无法与他建立“真正的关系”（PJ 421-2）。雷吉娜强烈反对解除婚约。索伦试图改变雷吉娜的主意，却徒劳无功。为了摆脱雷吉娜对他的依恋，索伦开始了一个误入歧途（且失败了）的计划，他假装成一个玩弄她感情的恶棍。最终，他于1841年彻底解除了婚约，并短暂逃往柏林，或许部分原因是为了逃避整个事件的公众丑闻。克尔恺郭尔终生未婚，他的遗嘱将他剩余的世俗财产遗赠给雷吉娜，以此表明对他而言，订婚与婚姻具有同等的约束力。雷吉娜——或者更确切地说，是她的丈夫代表她——拒绝接受这笔遗赠，除了雷吉娜想要的几件私人物品。
订婚结束后的时期是克尔恺郭尔创作生涯中最多产的时期之一。他几乎一到柏林就开始创作他认为适合开始自己创作生涯的文本《非此即彼》，并于 1843 年出版。从那一年到 1846 年，其他几部作品问世：《恐惧与颤栗》（1843年）、《重复》（1843年）、《哲学碎片》（1844年）、《焦虑的概念》（1844年）、几部《建设性论述》（1843年、1844年）、《序言》（1844年）、《关于想象的场合的三篇论述》（1845年）、《人生阶段》（1845年）、《非科学的结语后记》（1846年）以及《文学评论》（英文名更广为人知的《两个时代》（1846年）。
很明显，克尔凯郭尔早期的一些作品中包含与雷吉娜的隐性通信。雷吉娜不久后嫁给了另一个男人（约翰·弗雷德里克·施莱格尔，后来成为丹属西印度群岛总督），这意味着克尔凯郭尔无法与她直接沟通。他希望她能意识到他仍然爱着她，同时也能理解他为什么不能继续这段婚姻。克尔凯郭尔的传记常常详细论述婚约破裂的经过，评论家们有时不遗余力地在克尔凯郭尔的文本中寻找“写给雷吉娜的信”，有些说法可信度不高。然而，雷吉娜并非唯一一个可以被描述为克尔凯郭尔将众多作品献给“那个人”的人。
另外两段传记事件值得一提。首先，1845-1846年，克尔凯郭尔卷入了与《海盗》杂志的争论。《海盗》是一份讽刺文学杂志，刊登的漫画嘲讽了许多丹麦最杰出的公众人物。起初，克尔凯郭尔并未受到这种待遇，反而与该杂志的编辑、犹太知识分子梅尔·戈德施密特保持着友好关系。然而，在克尔凯郭尔（以其笔名之一的身份）攻击为《海盗》撰稿的有抱负的学者 P. L. 莫勒（P. L. Møller）以刺激该杂志后，克尔凯郭尔成为了一系列恶意攻击的对象，其中包括嘲笑他的外貌。这看似无关紧要，但所有主要人物的生活都发生了翻天覆地的变化。索伦的主要休闲活动一直是每天在哥本哈根散步，与许多人交谈，享受他所谓的“人浴”。他变得隐居起来，无法忍受那些好奇的、有时还嘲笑他的人群。结果，他放弃了成为牧师的想法，感到自己应该“继续做作家”。 “海盗事件”之后，克尔恺郭尔原本打算用《非科学的结语后记》来结束自己的写作生涯，但后来他开启了第二个创作高峰期，其成果包括《各种精神的建设性论述》（1847年）、《爱的著作》（1847年）、《基督教论述》（1848年）、《致死的疾病》（1849年）、《基督教的实践》（1850年）以及其他几部论述（完整清单见下文年表）。
其次，在他生命的最后两年，以基督教信仰捍卫者著称的克尔恺郭尔，开始对丹麦国教会发起一场颇具争议的攻击，他认为丹麦国教会象征着整个“基督教世界”的所有弊端。这次对教会的攻击是以“新约基督教”的名义进行的，而克尔恺郭尔认为教会已经背叛了新约基督教。这场战争在报纸和一本由克尔恺郭尔亲自创办并出版了十期的小册子（Øjeblikket，也被译作《瞬间》或《一瞬间》）中展开。这些作品与他的其他作品截然不同。它们显然是为广大读者而写的，运用了尖锐的智慧和讽刺，丝毫没有刻意去刻画微妙或细致的表达。在这场公开的斗争中，克尔恺郭尔倒在街头，瘫痪后被送往医院。几周后，即1855年11月11日，他因脊髓结核病去世。临终前，克尔凯郭尔向埃米尔·博森（一位终生挚友，也是克尔凯郭尔所攻击的教堂的一位牧师）确认，他仍然是基督的信徒。
克尔凯郭尔的传记作者对这些事件的描述截然不同。沃尔特·洛里（Walter Lowrie）的早期传记（Lowrie 1938）充满爱意，洛里晚年花费大量时间将克尔凯郭尔的著作翻译成英文。乔金·加夫（Joakim Garff）的传记（2000年，英译本2005年）则更具批判性，对克尔凯郭尔生平的许多关键事件进行了不甚正面的解读。阿拉斯泰尔·汉内（2001）、斯蒂芬·巴克豪斯（2016）和克莱尔·卡莱尔（2019）的传记均介于这两个极端之间。
尽管克尔恺郭尔去世时年仅42岁，但他的著作却浩如烟海。这些著作中，一个可能会让初次接触他的人感到奇特的方面是——除了晚年“攻击基督教”的著作以及大量的日记和笔记本内容之外——作者大致分为两类：一类是以各种笔名撰写的（“笔名”作者），另一类是以他本人的名字撰写的（“署名”或“veronymous”作者）。一些笔名作者，其中一些人的名字意义重大，代表着不同的人生观，例如通过“非此即彼”的多重声音勾勒出的“美学”与“伦理”生活的对比（下文将详细介绍）。其他人则代表从基督教以外的视角探索信仰生活的人物（例如约翰内斯·德·西尼蒂奥，《恐惧与颤抖》的作者）和约翰内斯·克利马库斯（自称“幽默作家”，其两部著作《哲学碎片》及其非科学的结语，其写作视角与后一部作品中代表基督教的矛盾的“宗教性B”相去甚远）。描述这种匿名作者身份的一种方式是将其视为一部庞大的小说，作品中出现的各位匿名作者都是其中的人物。尽管有些人（例如Mackey 1986）声称“S. Kierkegaard”最终只是另一个假名，但这仍然是少数人的观点。
在署名文献中，有不同类型的文本，例如“建设性”或“教化性”的论述（Taler：演讲；谈话）；“审议”；（Overveielser）和评论。 19世纪40年代初，克尔凯郭尔经常以笔名出版此类论述集，并同时出版一本作品，称其分别用右手和左手奉献。学者们有时会将这些早期的宗教论述与后期明确的基督教论述区分开来，后者包括克尔凯郭尔成熟伦理学中最重要的著作之一《爱的著作》。严格来说，构成该文本的关于基督教之爱的论文并非由“论述”（Taler）构成，而是由“思考”（Overveielser）构成。根据克尔凯郭尔在其日记中对这一区别的解释，建设性的“论述”预设人们了解爱是什么，并旨在赢得他们的认同，而“思考”则必须首先打破一种舒适的思维方式，因此也旨在唤醒、激发和磨练思想。如上所述，除了出版的著作外，克尔凯郭尔还保存了大量的日记和笔记本，显然，他们期望——而且是正确的——这些作品最终也会出版。
使用笔名给读者带来了额外的——有人会说是优先的——任务，让他们思考克尔凯郭尔在这一切中的立场。在这些笔名中，一个地位特殊的人物是安提·克里马库斯，他是除了约翰尼斯·克里马库斯之外唯一一位用笔名创作了多部作品（《致死的疾病与基督教的实践》）的笔名。许多学者认为安提·克里马库斯只是“弱”笔名，认为他表达了克尔凯郭尔本人的观点，但他认为自己缺乏以自己名义发表这些观点的权威。从这个意义上说，“安提·克里马库斯”经常被解读为克尔凯郭尔“最高”的声音。
有人认为，一些策略为了解克尔凯郭尔本人与笔名的关系提供了一个窗口。一种方法是寻找大多数或（在某些情况下）几乎所有假名都共有的共同主题和概念视角，例如存在不同的“阶段”或“领域”（下文将讨论）。将这些共同元素视为独特的“克尔凯郭尔式”是合理的。另一种策略是将假名作品与署名作品进行比较，假设后者提供了一个基准，因为它们体现了克尔凯郭尔想要以自己的名字提出的观点。这有时可以让我们了解克尔凯郭尔本人对假名的看法。有些人，例如约翰内斯·克里马库斯，似乎比其他人更接近克尔凯郭尔，例如《非此即彼》中的威廉法官和诱惑者。部分证据是，克尔凯郭尔在两本克里马库斯书籍的扉页上署上了自己的名字，作为编辑，他将此描述为对那些关心这些事情的人的“提示”。将这些笔名所说的一切都归咎于克尔凯郭尔，这显然有些草率，尤其考虑到克尔凯郭尔本人明确要求，任何引用这些作品的人都应该将这些话归于笔名而非他本人（CUP I 627/SKS 7, 571）。另一方面，即使这些笔名是与克尔凯郭尔不同的真实存在的人，也不意味着他们从未说过克尔凯郭尔赞同的话。而且，有理由认为，克尔凯郭尔使用笔名是为了实现某些他自己的目的。
这些目的是什么？在《我作为作者的作品的观点》（写于1848年，死后出版）中，克尔凯郭尔——以他自己的口吻——声称他自始至终都是一位宗教作家，因此这些笔名作品也服务于宗教目的，尽管其中许多作品并没有明确的宗教性质。这一说法引发了激烈的争议，一些批评家认为，《观点》反映的是克尔凯郭尔后来希望读者思考的内容，而非其真实意图的记录——他著作的其他部分，例如日记，也同样不可靠（例如，参见 Fenger 1976 [1980]、Mackey 1986、Garff 2000 [2005]）。有趣的是，克尔凯郭尔似乎在一定程度上承认了批评者的观点，因为他承认，他所看到的作者身份的统一性并非他一开始就设想的，而是随着作者身份的演变而逐渐理解的。无论如何，克尔凯郭尔同意，作者对其作品的断言不应总是被表面化，他请读者自行判断，他所声称的统一性是否有助于理解作品的整体。克尔凯郭尔本人所见的统一性可以粗略概括如下：克尔凯郭尔认为，真正的宗教信仰需要以“内在性”或“主观性”作为前提。他的笔名作品，包括那些并非明确带有宗教色彩的作品，可以被视为旨在“间接地”鼓励读者“变得主观”，从而为理解宗教存在提供更好的可能性。克尔凯郭尔为支持其作品的宗教性而提出的一个证据是，早期的笔名作品总是“伴随”着署名的宗教作品。因此，我们不能合理地声称宗教性只是在他创作过程中相对较晚才出现的东西。
因此，我们可以理解，为什么至少在回顾时，克尔凯郭尔认为他的全部创作，包括他的笔名作品，都致力于“将基督教重新引入基督教世界”，这是他描述其作品目标的典型方式之一。这句话既体现了克尔凯郭尔自认为是“新约基督教”的捍卫者，也体现了他批判当时丹麦“文化基督教”的立场。“文化基督教”假定几乎所有丹麦人都是基督徒，因此——克尔凯郭尔认为——将即使是不温不火的“名义上的”基督教也与真正的信仰混为一谈。克尔凯郭尔对“基督教世界”的批判导致他与兄长彼得·克里斯蒂安·克尔凯郭尔关系紧张。彼得是N. F. S. 格伦特维格的追随者，格伦特维格是一位极具影响力的丹麦牧师兼作家。在索伦看来，格伦特维格将斯堪的纳维亚文化与基督教信仰融合在一起，而这种融合对后者有害。
克尔凯郭尔接受的一个有趣特征是：尽管克尔凯郭尔本人怀有基督教动机，但他的著作却常常对非基督教思想家产生巨大影响。这些思想家从克尔凯郭尔思想中的某些元素（例如对人类存在的分析，见下文第二部分）中获得灵感，而这些元素可以脱离克尔凯郭尔自身的宗教框架。这些思想家包括海德格尔以及瑞士精神病学家、存在主义心理治疗的先驱路德维希·宾斯旺格。宾斯旺格认为《致死之病》比其他任何文本都更有可能“推进对精神分裂症的存在主义分析解读”（宾斯旺格 1958：297；另见莱因 1960）。同样耐人寻味的是，克尔凯郭尔的作品在被翻译成英文之前就被翻译成了日语（尽管最初是通过德语而不是直接从丹麦语翻译过来的）。克尔凯郭尔的影响在后来的日本思想家中显而易见，例如西田几多郎试图将东方佛教思想与欧洲哲学结合起来。 （关于克尔凯郭尔在日本的接受，参见Otani 1957 [2011]、Mortensen 1996、Giles 2008；关于克尔凯郭尔在其他非西欧/北美语境中的接受，参见Stewart 2007-17，第8卷第3卷。）从某种程度上来说，这种接受的广泛性并不令人惊讶，因为克尔凯郭尔试图培养的“内在性”是人类的内在性，而且他的许多分析和描述并不预设任何教条主义的基础。
在匿名和署名作品中都能找到一个主题，那就是直接交流和间接交流之间的区别。克尔凯郭尔始终认为，伦理和宗教真理不能直接或“立即”传达给他人。理解这些真理需要“双重反思”。因为它们本质上是关于存在或生活应如何过的真理，所以有可能对这些真理有纯粹的言语或概念上的理解，但这仍然是一种误解。要成功地领会这样的交流，接收者不仅要理解所传达的句子，还必须思考在存在中体现或“重复”这些理想意味着什么。克尔恺郭尔认为，交流者必须牢记这一点，并尝试以一种艺术的方式进行交流，以阻止纯粹的言语理解并鼓励挪用。使用假名在某种程度上就是为了做到这一点。假名并不是简单地以说教的方式告诉我们人类存在可以采取的各种形式，例如审美、伦理和宗教生活，而是体现了理解人类生活的各种方式。克尔凯郭尔希望，与这些笔名人物互动的读者能够更好地理解自己的生活，就像在一部伟大的小说中遇到人物可以促进更深入的自我理解一样，无论读者认为自己与这些人物相似还是截然不同。因此，笔名作者的身份具有强烈的小说性或“诗意”特征，关注克尔凯郭尔作品的文学形式似乎是正确的，就像柏拉图学者经常密切关注柏拉图对话录的文学形式一样。
