诡辩（二）

Kneepkens（2015）提请我们关注一批源自法语或英语的诡辩，这些诡辩大概可以追溯到13世纪初，它们专门讨论了来自圣经、礼拜仪式和其他宗教来源的问题句子。该文集具有语法诡辩的特征，但此外还关注宗教语言的隐喻特征，并运用修辞作为分析工具（Kneepkens 2015，第 320 页）。

2.3.4 神学诡辩

埃布森 (Ebbesen) 指出了一种堪称“神学”的诡辩（即，它是“诡辩不属于神学体裁这一一般规则的一个例外” (Ebbesen 1997, pp. 151–152)。这个诡辩是：“Deus est eodem modo in dyabolo sicud fuit in beata virgine”（上帝在魔鬼身上和在圣母玛利亚身上是一样的）。它之所以能算作神学诡辩，是因为它提出的问题，即上帝如何存在于受造物中，本质上是神学问题。埃布森研究的另一个神学诡辩是“Deus scit quicquid scivit”（上帝知道他所知道的一切）这句话，它在标准的诡辩文献中被广泛讨论。这句话引出的问题不仅涉及动词“scire”（“知道”）的逻辑行为，也涉及上帝知识对象的具体神学问题（Ebbesen 1997，第154页及后续）。

3. 诡辩术的各种作用

诡辩术的首要且最明显的作用是教学。在理论论文中，诡辩术可以发挥各种作用。它们可以用来解释给定的陈述或规则，说明区别或歧义，表明违反规则的后果，或检验理论的局限性。

此外，尽管巴黎传统和牛津传统之间存在一些差异，但诡辩术作为学生哲学训练中重要的口头练习（辩论），尤其是在文学院大学教育的最初几年。然而，显而易见的是，尽管海特斯伯里的《诡辩论》是为本科生撰写的——在牛津大学，“诡辩”是对那些就“诡辩”（de sophismatibus）进行约两年辩论的学生的正式称呼——但他的《诡辩论》可能并非如此，因为其中的讨论要复杂得多。

毫不夸张地说，文学院的诡辩研究与神学院的圣经释经学同等重要。

4. 诡辩论文献

在《目录》（Ebbesen and Goubier 2010，第一卷）的引言中，我们发现了对中世纪诡辩论流派的详细描述。这一流派基于中世纪大学的辩论实践。其最基本的形式是讨论一个有问题的命题，首先提出命题，然后是证明、反证和解决方案，有时还会回应对方的论点（参见本章2.2节）。这些步骤的结合讨论被称为“诡辩集”（corpus sophismatis）。答辩者对诡辩的解答之后可能会发起攻击，从而引发另一场论证的交锋。在其他情况下，对诡辩的讨论可能会继续讨论相关问题，其中第一个问题通常会得到详尽的处理。这类诡辩篇幅很长。

诡辩存在于各种文本中，学者们将其分为不同的类型。抽象论文（abstractiones essays）是按某种类型的合范畴词（例如，例外词、排他词、条件词、析取词等等）排列的诡辩集。有时也通过解决它们所用的区别来区分。每篇诡辩（sophisma）所涵盖的材料大多局限于一个语料库。合范畴词（Syncategoremata）是专门研究合范畴词的论文；在这些论文中，诡辩（sophismata）被用来说明或更精细地解释不同合范畴词（或合范畴词的种类）的逻辑行为。在“区别”（Distinctiones）论文中，出发点是与包含合范畴词的句子相关的区别或逻辑规则。这些论文中的材料通常围绕所讨论的合范畴词类型进行组织。除了这些不同类型的论文（然而，它们的界限并不十分清晰）之外，我们还发现了诡辩（sophismata）的集合，它们似乎是（虚构的或忠实的）口头辩论的记录。这些集合可以包含语法诡辩（sophismata），但后者也出现在单独的、组织相当松散的论文中。诡辩学在一般的逻辑手册以及其他著作中也扮演着重要的角色——这些著作通常由同一位作者撰写，或由与前者著作集同一领域的不同作者撰写——例如《论解释学》、《论后果》、《诡辩学》等。

即使这些类型的论文之间存在技术上的区别，它们都发挥着上述相同的作用：它们为学生提供可应用于任何学科的逻辑技能。