安萨里（一）
安萨里 (Al-Ghazâlî)（约 1056-1111 年）是逊尼派伊斯兰教最杰出、最有影响力的哲学家、神学家、法学家和神秘主义者之一。他活跃于逊尼派神学刚刚巩固并进入什叶派伊斯兰教神学和阿拉伯亚里士多德哲学 (falsafa) 传统激烈挑战时期。安萨里理解 falsafa 的重要性，并形成了一种复杂的回应，拒绝和谴责其中的一些教义，同时也让他接受和运用其他教义。安萨里在其《哲学家的不连贯性》（Tahâfut al-falâsifa）中对二十种“法尔萨法”（falsafa）立场的批判，是哲学史上的重要里程碑，因为它推进了14世纪后期欧洲发展起来的对亚里士多德科学的名义主义批判。在阿拉伯和穆斯林方面，安萨里对论证（apodeixis）的接受，促成了更为精炼和精准的认识论论述，并促进了亚里士多德逻辑学和形而上学的蓬勃发展。安萨里开启了将亚里士多德主义，或者更确切地说是阿维森纳主义，成功地引入穆斯林神学的序幕。在希腊语向阿拉伯语的翻译运动以及直至阿维森纳（伊本·西纳，约980-1037年）的法拉西法著作中，希腊科学被挪用了一段时间，之后哲学和希腊科学被“归化”到卡拉姆（kalâm）和穆斯林神学的论述中（Sabra 1987）。安萨里解决理性与启示之间明显矛盾的方法被几乎所有后来的穆斯林神学家所接受，并通过阿威罗伊（伊本·鲁世德，1126-1198年）和犹太作家的著作，对拉丁中世纪思想产生了重大影响。
1. 生平
2. 安萨里关于法拉西法教义的报告
3. 安萨里对法拉西法和伊斯兰主义的“驳斥”
4. 法尔萨法在伊斯兰教中的地位
。5. 宗教科学复兴的伦理
。6. 宗教科学复兴中的宇宙学
。7. 安萨里著作中的因果关系
。7.1 偶因论与次级因果关系
。7.2 关于不连贯性的第十七次讨论
。7.3 两种不同的模态概念
。7.4 偶因论与次级因果关系的共同可能性
。参考书目
。原始文本
。二手文献
。学术工具
。其他网络资源
。相关文章
。1. 人生
。后来的中世纪穆斯林史学家认为，阿布·哈米德·穆罕默德·伊本·穆罕默德·安萨里出生于1058年或1059年，出生地为塔巴兰图斯（今伊朗东北部梅什德以北15英里），但其书信和自传中关于年龄的记载表明他出生于1055年或1056年（Griffel 2009, 23–25）。安萨里早年在家乡图斯与兄长艾哈迈德（约1060–1123或1126年）一起接受教育，艾哈迈德后来成为著名的传教士和苏菲派学者。穆罕默德后来在附近尼沙普尔的尼扎米亚神学院师从颇具影响力的阿什尔派神学家朱瓦尼（1028–85年）。这使他与塞尔柱大苏丹马利克沙（1071-92 年在位）及其大维齐尔尼扎姆穆尔克（1018-92 年在位）的宫廷建立了密切联系。1091 年，尼扎姆穆尔克任命安萨里在巴格达享有盛誉的尼扎米亚宗教学校任职。除了成为塞尔柱苏丹及其伊斯法罕宫廷的密友之外，他现在与巴格达的哈里发宫廷联系密切。他无疑是他那个时代最具影响力的知识分子，但在 1095 年，他突然放弃了在巴格达的职位并离开了这座城市。在苏菲派文学的影响下，安萨里在离开前两年就开始改变他的生活方式（Griffel 2009, 67）。他意识到，高尚的宗教生活所带来的高尚道德标准与为苏丹、维齐尔和哈里发服务是不相容的。从军事和政治精英的财富中获益意味着参与他们腐败和压迫的统治，并将危及一个人在来世获得救赎的前景。1095 年，安萨里离开巴格达，前往大马士革和耶路撒冷，在希伯伦的亚伯拉罕墓前发誓再也不为政治当局服务或在公立学校任教。然而，他继续在由私人捐款资助的小型学校 (单数 zâwiya) 任教。1096 年朝圣结束后，安萨里经大马士革和巴格达返回家乡图斯，在那里创办了一所小型私立学校和一座苏菲派修道院 (khânqâh)。 1106年，即穆斯林历法六世纪初，安萨里违背誓言，回到尼沙普尔的国立尼扎米亚经学院任教，他本人也曾在那里学习。在追随者看来，他此举的合理性在于，当时民众对神学的理解混乱不清，塞尔柱宫廷当局也施加了巨大的压力（al-Ghazâlî 1959a, 45–50 = 2000b, 87–93）。安萨里自认为是宗教的革新者（单数“muhyî”）之一，根据圣训，他每个新世纪都会出现。在内沙普尔，安萨里在尼扎米亚经学院的教学活动引发了一场争议，其起因是人们对其教义的反对，尤其是其最广为流传的著作《宗教科学的复兴》中的内容，以及有人指责其教义明显受到法尔萨法的影响。安萨里被传唤到塞尔柱总督桑贾尔（卒于1157年）面前为自己辩护。然而，桑贾尔宣告他所有罪名不成立，并支持他在内沙普尔的教学活动（Garden 2014: 143–168）。安萨里再次请求免除他在尼扎米亚经学院的义务，但请求被拒绝。在此期间，他继续在图斯的扎维亚教区任教，并于1111年12月在那里去世（Griffel 2009: 20–59）。
2. 安萨里关于法拉西法教义的报告
安萨里已是一位享有盛誉的法律著作作家，并于1095年左右出版了一系列著作，探讨法拉西法以及伊斯玛仪派什叶派神学所带来的挑战。法拉西法（源自希腊语：philosophía）运动源于8世纪至10世纪初希腊哲学和科学文献被翻译成阿拉伯语的现象。阿拉伯哲学家（法拉西法）继承了古代晚期用新柏拉图主义术语理解亚里士多德著作的传统。在哲学领域，将希腊文译成阿拉伯文的译者专注于亚里士多德的著作。尽管一些明显的新柏拉图主义文本被译成阿拉伯文——最著名的是伪亚里士多德神学，它是根据普罗提诺的《九章集》汇编而成——但最重要的新柏拉图主义贡献是通过对斯塔吉尔派（Wisnovsky 2003, 15）著作的评论传入阿拉伯的。“法尔萨法”（Falsafa）运动是一场基督徒、穆斯林甚至异教作家都参与的运动。12世纪后，犹太作家也参与其中。出于显而易见的原因，安萨里将他的评论重点放在穆斯林的“法尔萨法”上。10世纪初，法拉比（卒于950年）发展了一种系统哲学，挑战了穆斯林神学家持有的关键信念，其中最显著的就是世界在时间中的创造以及真主向先知启示的信息的原始性。法拉比继承亚里士多德的学说，认为世界并非始于过去，例如，天体运行于永恒之前。先知及其带来的启示宗教与哲学家在其教义中表达的洞见如出一辙，但先知们运用象征手法，使这些智慧更容易被普通人理解。阿维森纳继承了法拉比的思想方法，并将其形而上学和先知学发展到能够全面解释真主的本质及其作为的地步，并发展出一种心理学，详细阐述了先知如何获得知识，以及他们如何行神迹来证实其使命。阿维森纳的哲学对穆斯林的一些重要信条，例如真主的独一性（认主独一，tawhîd）以及先知在人类中的核心地位，提供了哲学解释。
安萨里在自传中写道，他在巴格达尼扎米亚学院学习期间，曾研读法拉西法（falâsifa）两年，之后于第三年撰写了《哲学家的不连贯性》（Ghazâlî 1959a, 18 = 2000b, 61）。然而，说安萨里是在成为巴格达尼扎米亚学院教授之后才开始研究法拉西法，这几乎令人难以置信。这一记述带有歉意，旨在驳斥一些批评者声称他在完成宗教教育之前就学习了法拉西法的说法。他很可能是在跟随朱瓦尼（al-Juwaynî）学习期间接触到法拉西法的，朱瓦尼的著作已经显示出受到阿维森纳的影响。安萨里对亚里士多德主义的回应，《哲学家的不连贯性》，是一部哲学文献的杰作，可能耗时数十年。本书还附有安萨里忠实记录哲学家学说的著作。其中两部著作流传至今。第一部是一部长篇著作的几乎完整片段，安萨里在书中抄录或释义了哲学家著作中的段落，并将其整合成一篇关于他们形而上学学说的综合报告（Griffel 2006, al-Akiti 2009）。遗憾的是，这部片段没有标题。第二部著作《哲学家的教义》（Maqâsid al-falâsifa，关于标题的翻译参见Shihadeh 2011，90–92）是阿维森纳波斯语著作《为‘Alâ’ al-Dawla’ 而作的哲学》（Dânishnamah-yi Alâ’î）（Janssens 1986）中关于逻辑、形而上学和自然科学部分的阿拉伯语译本，但翻译略有不妥。此前人们一直认为《哲学家的教义》是作为其代表作《不连贯性》的预备研究而写的。这种说法已不再成立。安萨里所作的两份报告都与《哲学家的不连贯性》一书的文本联系非常松散。 《不连贯性》和《教义》使用了不同的术语，后者呈现内容的方式与《不连贯性》中的批评意见不符（Janssens 2003, 43–45）。《诸哲之教义》最初可能与《不连贯性》无关，也可能是在《不连贯性》创作之后产生的。只有其引言和简短的说明与《不连贯性》中的反驳建立了联系。这些部分几乎可以肯定是在《不连贯性》出版后写成（或添加的）（Janssens 2003, 45；Griffel 2006, 9–10）。
《诸哲之教义》在12世纪后半叶被翻译成拉丁文，1292年首次被翻译成希伯来文，并在接下来的五十年中至少又被翻译了两次。这些译本比阿拉伯语原文取得了更大的成功。阿拉伯语中，十二、十三世纪涌现出众多旨在呈现（并很快完善）阿维森纳哲学体系的著作，但这些著作均未译成拉丁文，希伯来文版本更是凤毛麟角。在拉丁语和希伯来语传统中，《哲学家的教义》的译本盖过了安萨里的其他所有著作。这部拉丁文译本，有时被称为《理论哲学大全》或《逻辑与哲学阿尔加泽利斯》，是安萨里在阿拉伯哲学传入基督教欧洲时期翻译的唯一一部著作（其中逻辑部分由洛尔于1965年编辑，其余两部分关于形而上学和自然科学的部分由安萨里于1933年编辑）。该书由托莱多的 Dominicus Gundisalivi (Gundissalinus, 卒于 1190 年) 与一位被称为“Magister Iohannes”的人 (卒于 1215 年) 合作翻译，后者也被称为 Iohannes Hispanus (或 Hispalensis)，可能是一位阿拉伯化的基督徒 (Mozarab)，曾在 12 世纪 80 年代和 90 年代担任托莱多大教堂的院长 (Burnett 1994)。这两位译者似乎省略了简短的介绍和明确的说明，其中将该作品描述为对法拉西法教义的未作承诺的报告。少数拉丁手抄本表明该译本在 13 世纪经过修订 (Lohr 1965, 229)，其中一份手抄本保留了 al-Ghazâlî 原始介绍的拉丁文译本（Salman 1935, 125–27 编辑）。然而，这几乎对文本的接受度没有影响（Salman 1935），在拉丁读者中流传的版本并不包括 al-Ghazâlî 的疏远言论（al-Ghazâlî 1506）。因此，这本书掩盖了它作为阿维森纳教义报告的性质，其作者“Algazel”被认为是阿维森纳的忠实追随者，并撰写了后者哲学的大师级概要。在 12 世纪后期、13 世纪和 14 世纪，《哲学理论大全》是了解阿拉伯哲学家教义的主要来源，如阿尔伯特大帝（卒于 1280 年）和托马斯·阿奎那（卒于 1274 年）等作家的书籍，这些书籍对拉丁哲学传统的发展至关重要。这部作品在 15 世纪仍有零星使用，在 16 世纪使用更为频繁（Minnema 2014；Alonso 1958；d’Alverny 1986）。安萨里被认定为其中之一，通常归因于拉丁学者对其所读文本作者的了解有限。然而，认为《诸哲之论》不仅仅是对法拉西法教义的汇报，而是代表了安萨里真正的哲学立场的假设并不局限于拉丁传统。有些阿拉伯手抄本将与《诸哲之论》十分相似的文本归于安萨里，但并未提及其中的教义是一份未作陈述的汇报。这些手稿中最古老的一份于13世纪初在伊朗西北部重要的学术中心马拉加赫完成，并有传真件（Pourjavady 2002, 2–62）。它表明，在阿拉伯传统中，《哲学教义》中所记载的立场也与安萨里密切相关。安萨里被“误认为”是阿维森纳的追随者，其根源可能在于一些阿拉伯读者的态度，他们认为安萨里比主流阿拉伯传统更接近法拉西法。
安萨里《哲学家学说》（又名《哲学家学说》（De’ôt ha-fîlôsôfîm）和《哲学家学说》（Kavvanôt ha-fîlôsôfîm））的多个希伯来语版本，是欧洲犹太人研究最广泛的哲学文本之一（Steinschneider 1893, 1:296–326；Harvey 2001）。1292年第一个希伯来语版本的译者，犹太阿威罗伊派学者伊萨克·阿尔巴拉格（Isaac Albalag），为该文本附上了自己撰写的引言和大量注释（Vajda 1960）。此译本及其他两部希伯来语译本吸引了众多评论家，其中包括活跃于法国南部和西班牙的摩西·纳尔博尼（卒于1362年）和塞萨洛尼基的摩西·阿尔莫斯尼诺（卒于约1580年）（Steinschneider 1893, 1:311–25）。安萨里所著的《哲人学说》在16世纪前一直广为流传，现存的希伯来语译本抄本超过75份（Eran 2007, Harvey 2015: 289）。一些犹太学者，例如14世纪的卡塔兰·哈斯代·克雷斯卡斯（Hasdai Crescas），认为这部阿维森纳文本是与同样广为流传的阿威罗伊教义相媲美的备选方案（Harvey and Harvey 2002; Harvey 2015: 300–302）。事实上，到15世纪，安萨里《哲人论》的希伯来语译本可能已经取代阿威罗伊，成为犹太人研究亚里士多德自然科学最受欢迎的文献（Harvey 2015: 289）。尽管希伯来语译本清晰地展现了该作品的报告性质，但与主流阿拉伯语传统相比，安萨里——如同在拉丁语传统中一样——被认为更接近法尔萨法。例如，希伯来语传统使得一部归于安萨里的作品的译本广为流传，该文本的作者回应了与阿什阿里主义相去甚远、更接近亚里士多德主义的天文学和宇宙学问题（Langermann 2011）。这部流传较为广泛的希伯来语文本（由安萨里（al-Ghazâlî）于1896年编辑并翻译），被称为“Teshuvôt she’alôt”（《问题的答案》），或更近的“希伯来语Ajwiba”，现存于11部希伯来语抄本中（Harvey 2015: 298）。其阿拉伯语原文仅存于极少数抄本中，其中包括来自马拉加的一份（Pourjavady 2002, 63–99）。在希伯来语文献中，关于安萨里教授他在《语无伦次》中公开谴责的哲学立场的记载较为普遍（Marx 1935, 410, 422–24）。例如，摩西·纳尔波尼（Moses Narboni）认为，安萨里在当时（根据纳尔波尼的说法）正式教授哲学时，使用了某种策略禁止。他假装在《不连贯性》中反驳哲学，以此为《教义》的写作辩护。纳尔波尼怀疑，《教义》是安萨里哲学的主要著作，而《不连贯性》仅仅起到了使其出版合法化的作用，因为它认为反驳必须建立在对被驳斥对象的透彻理解之上（Chertoff 1952，第二部分，6-7）。希伯来作家倾向于将安萨里与其在《不连贯性》中表达的哲学批评区分开来，这导致阿尔及利亚犹太学者亚伯拉罕·加维森（Abraham Gavison，16 世纪左右）错误地报道说，安萨里是《哲学家的不连贯性》及其批判作品《不连贯性的不连贯性》（Tahâfut al-tahâfut）的作者，而这部作品实际上是由阿威罗伊（Averroes）撰写的（加维森 1748 年，第 135a 页）。除了他的《教义》、1411 年翻译的《不连贯性》和被称为 Teshuvôt she’alôt 的文本（其是否为安萨里所作存疑）之外，安萨里至少还有另外两部作品被翻译成希伯来语：《Mishkât al-anwâr》和《Mîzân al-’amal》（Steinschneider 1893，1：326–48，其中提到的 Moznei ha-’iyyunîm 文本并非安萨里所作）。
