中世纪哲学（二）

安瑟伦（1033-1109）出生于奥斯塔，在法国北部的贝克成为一名僧侣，最终成为坎特伯雷大主教。在思想家们夸张地引用古代和教父时期的权威文献的时代，安瑟伦撰写的对话录和专著却很少提及作者。他充分吸收了波爱修斯逻辑和奥古斯丁思想的诸多方面，并能用它们进行自己的推理。据他自己所说，他不仅灵光一闪，提出了前所未有的上帝存在论证（“本体论证明”；见词条本体论论证），而且详细阐述并精辟地倡导了奥古斯丁有意回避的意志自由观念，这种观念对从司各脱到康德乃至更远的学派都产生了深远的影响。

2.3 法尔萨法

大量的希腊哲学文本译本（§1.3.1）使得伊斯兰世界的一些思想家自己也能从事他们称之为法尔萨法的希腊式哲学思考。)11) 然而，它的倡导者（falāsifa；单数：faylasuf）并不适合以伊斯兰法为基础的教育体系。最早的法拉苏夫是王子兼博学家肯迪（al-Kindī，约801-866年），他对柏拉图主义的著作尤为着迷。在接下来的一个世纪，一群逍遥学派的学者在巴格达蓬勃发展，他们既有穆斯林，也有基督徒，致力于对亚里士多德的文本进行深入研究和阐释。其中最杰出的是法拉比（al-Fārābī，约870-950/1年），他撰写了或长或短的亚里士多德注释，其中包括对《论解释》的散漫阐述，其中充满了对语义学和决定论的独到见解。在其他著作中，他还对语言、哲学和宗教的起源进行了自然主义的阐释，并拥护其他法拉苏夫的观点，即他们在自己的学科中提供了论证科学（正如亚里士多德在《后分析篇》中所描述的）（§4.1）。他的理想国观点显然受到了柏拉图的影响（通过缩影），并与他的宇宙秩序观念相联系，这种观念将普罗克洛的太一流溢理论与托勒密的宇宙观相融合（参见法拉比的形而上学、法拉比的心理学和认识论、法拉比的逻辑和语言哲学、法拉比的社会和宗教哲学）。

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。毫无疑问，最重要的法伊拉苏夫——其后阿拉伯伊斯兰传统的基石，但对犹太哲学和拉丁哲学也影响深远——是伊本·西那（980-1037 年之前；拉丁语称为“阿维森纳”，参见伊本·西那的逻辑学、伊本·西那的形而上学、伊本·西那的自然哲学）。阿维森纳出生于今乌兹别克斯坦，一生生活在伊斯兰世界的东部，侍奉过当地的多位王子（他也是一位著名的医生和医学作家）。他的方法与“西方人”——巴格达逍遥学派——截然不同。和他们一样，他也自认为是亚里士多德主义者。然而，他们试图逐行阐释亚里士多德的文本，而阿维森纳则相信，他的天赋使他能够通过重新整理、重新思考和系统化，呈现亚里士多德思想中潜在的真理。因此，他的作品主要由哲学百科全书组成，每部都涵盖了亚里士多德的大部分著作，有篇幅较长的，例如《治疗法》；也有篇幅较短的，例如《指针与提醒》，后者与亚里士多德的文本距离最远，也是其阿拉伯后继者研究最多的。

对阿维森纳和法拉比而言，上帝运转宇宙，不仅作为终极因，更是一系列智慧和天体的发源地，直至智性主体，赋予我们月下世界形态，从而确保自然规律的持续存在。他的创新之处在于将这一第一因视为唯一必然的存在，即通过自身而必然存在：其本质是存在，因此它不能不存在。所有其他事物仅仅是自身可能，但通过他物——即通过上帝——必然存在——而成为必然。由于阿维森纳的上帝，如同法拉比、柏拉图主义者以及亚里士多德本人的上帝一样，并非一个拥有选择和意志的存在，因此，他关于自身必然性和通过他物必然性的理论将整个宇宙历史束缚在一个非常严格的充足理由律之下。

2.4 卡拉姆

在肯迪之前一个世纪，一种不同的哲学思潮在伊斯兰世界兴起：卡拉姆（kalām）。12）事实上，有人认为法尔萨法（falsafa）的起源是卡拉姆的竞争对手——它声称自己能够更好地解释世界。卡拉姆基于《古兰经》提出的问题，但也受到捍卫伊斯兰教义免受基督教徒基于哲学的攻击的需要的启发，并且可能受到了古希腊传统的一些思想的影响。9世纪卡拉姆的主流学派是穆尔太齐赖派。他们非常相信人类理性能够达到道德真理，并认为上帝的正义必须与道德真理相符。13）他们强烈强调上帝的统一性，并与其他卡拉姆思想家一样，发展了一种原子论、唯物主义的物理学，这与亚里士多德关于由属于自然类的物质组成的稳定世界的图景截然不同。萨迪亚（Saadya，882-942）的著作中提出了犹太版本的“卡拉姆”（kalām）。）14）

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。阿什阿里（Al-Ash‘arī，卒于935/6年）改变了“卡拉姆”（kalām）的指向。他强调真主的绝对全能，并认为真主时刻掌控着原子的排列，以及人类的意志和行为。然而一个世纪之后，朱瓦尼（al-Juwaynī，1028-1085年）开始将阿维森纳的观念引入“卡拉姆”（kalām）。他的学生安萨里（al-Ghazālī，1058-1111年）则走得更远。

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。安萨里研习了“卡拉姆”神学、阿维森纳哲学和苏菲主义（一种伊斯兰神秘主义），并著述了所有这些著作，同时他也是穆斯林最伟大的法律理论家之一。这些著作中不仅有基于阿维森纳最短的哲学百科全书（波斯语）的《哲学家的意图》，还有针对阿维森纳提出的假象的《哲学家的不连贯性》。这本书影响深远，安萨里曾被认为是哲学的死敌，他促成了伊斯兰世界哲学思潮的终结。然而事实上，安萨里只根据三个教义判定阿维森纳及其追随者为异端：世界的永恒性（§3.1）、将真主的知识局限于普遍性以及否认肉体复活（§3.3）。因此，他的批判表明，一般而言，只要避免这些结论，阿维森纳哲学对穆斯林来说是可以接受的。事实上，安萨里本人也接受了这一理论，但做了两处重要的修改。他坚持认为，真主有意志，能够在不同选择之间做出真正的选择。此外——这也是“不连贯性”的核心观点——像阿维森纳这样的哲学家并没有像他们声称的那样（§2.3）提供可论证的知识，因为他们论证的出发点并非都是不证自明的。与神学家一样，他们的推理也是辩证的（Griffel 2009）。

2.5 十二世纪的巴黎学派

巴黎在十二世纪成为拉丁欧洲的哲学中心，部分原因是大教堂当局允许设立多所相互竞争的学校，而不是只开办一所学校：大师们蜂拥而至，学生们也开始从欧洲各地前往巴黎。)15)

这些大师中的许多人专注于逻辑课程，这门课程自十世纪末以来几乎没有变化，但现在其文本已被彻底吸收。这门课程不仅让他们有机会在至今仍被认为是逻辑的领域取得进展，也让他们有机会发展一整套形而上学，其起点并非亚里士多德的《形而上学》（他们并不了解后者），而是他的《范畴》。所有这些形而上学家中最大胆的莫过于彼得·阿伯拉尔（1079-1142）。亚里士多德的《范畴》似乎暗示，除了具体的实体（这个人，那条狗）和具体的形式（这种理性，那种白色）之外，还存在普遍的实体和形式。阿伯拉尔并不认同这一点，他试图在不承认任何普遍性存在的情况下构建世界并解释亚里士多德的观点。他还关注句子所表达内容的本体论地位——它们的格言（dicta）。格言在他理解真理和逻辑推论的基础中扮演着核心角色，但他坚持认为，它们根本不是事物。普瓦捷的吉尔伯特（约 1085-1090-1154 年）构建了一个更为复杂的形而上学体系，其基础是话语类型（自然、“数学”、神学、伦理）的区分。

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这两个人，以及他们经常富有创新精神的追随者（阿伯拉尔的追随者是名义论者，吉尔伯特的追随者是波雷塔尼人）在 19 世纪下半叶也撰写了神学著作。事实上，吉尔伯特现存的作品都是神学著作，其中最重要的一部是对波爱提乌斯神学短篇论文的评论。吉尔伯特试图将波爱提乌斯在《神学短篇论文》中使用的方法——尽可能地将自然现象与神圣奥秘进行比较，并指出他必须在何处停止——确立为标准，但没有成功。阿伯拉尔自身独特的神学思想——包括一种（可以说）对三位一体的合理化方法，以及上帝与人类不同，他不能以其他方式行事的观点——普遍遭到拒绝，其中一些甚至受到谴责。但他试图通过概念分析来调和明显相互矛盾的权威文本的方法被同时代的人广泛采用，并成为后期中世纪神学的基础。

其他不太以逻辑和神学为中心的哲学方法也得到了发展，尤其是在巴黎以外。康奇斯的威廉（卒于1155年后）专注于阐述波爱修斯的《慰藉篇》和柏拉图的《蒂迈欧篇》等文本，以及物理科学，他将柏拉图视为物理科学的权威。

2.6 伊斯兰西班牙，约1050年-约1200年

正如一种非常独特的哲学方法在十二世纪的巴黎兴起一样，在几乎同一时期，伊斯兰西班牙也以其独特的思维方式为标志，这种思维方式在很大程度上强调了希腊传统中科学和哲学的重要性。）16）最早的重要思想家是犹太人所罗门·伊本·盖比鲁勒（1021/2（？）-1057/8（？）），他深受柏拉图主义的影响，但坚持认为宇宙是按照上帝的意志产生的，而不是必然的流溢，物质存在于创造的每个层面，甚至存在于智力生物中。

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。伊本·图斐利（1110年之前-1185年）以一部作品《哈伊·伊本·叶格赞》而闻名。这是一部哲学小说，讲述了哈伊如何在荒岛上自发诞生，通过观察和理性思考，自学成才，形成了一套哲学体系。这套哲学体系不仅与阿维森纳的哲学体系完美契合，也与伊斯兰教义的内在精神意义相符。

伊本·鲁世德（拉丁语“阿威罗伊”；1126-1198年）是一位伊斯兰法官和法理学家，为严酷反犹太反基督教的穆瓦希德王朝效力，或许也是中世纪最虔诚的亚里士多德主义者。伊斯兰东方的学者们运用阿维森纳的著作研究法尔萨法，而阿威罗伊则效仿巴格达逍遥学派，对亚里士多德文本的字面意义进行评注。他为几乎整个亚里士多德著作撰写了简短和“中等”释义评论，并为一些文本撰写了“伟大”（逐节详细阐述）的评论。亚里士多德的这些详细阐述对于阅读其译文的犹太和基督教学者来说非常宝贵（§1.3.3、§1.3.4），尽管他在其伟大评论中对《论灵魂》的解释引起了很大争议（§3.3）（另见条目伊本·鲁世德的自然哲学）。

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。摩西·本·迈蒙（拉丁语为迈蒙尼德；犹太学术界称其为“Rambam”；1138-1204）曾在西班牙接受教育（见条目伊斯兰思想对迈蒙尼德的影响），但因穆瓦希德王朝的政策而被迫逃亡并定居埃及。与阿威罗伊一样，迈蒙尼德回顾了亚里士多德本人和法拉比，并认为亚里士多德已达到尽可能完美的科学境界。但这种科学与犹太教义在多大程度上兼容？在他关于犹太律法的巨著中，他似乎愿意接受亚里士多德的论证，认为其提供了字面上的真理。在晚年创作的《迷途指津》中，迈蒙尼德对这一（不）兼容问题进行了深入探讨，表面上反对亚里士多德关于世界永恒的核心论点（§3.1），他认为该论点破坏了犹太律法。然而，在《迷途指津》的开篇，他解释说他有时会掩饰自己的意思，一些学者认为，如果正确解读，《迷途指津》支持亚里士多德的观点，而另一些学者则认为其最终结论是值得怀疑的。17)

2.7 大学哲学

。约公元1200年，巴黎学派发展成为大学，与此同时，牛津大学也发展起来。大学分为文学院和高等神学院、法学院和医学院。18）文学院的学生人数最多，学习高等学科的学生年龄较大，通常接受过文学院或同等院校的培训。文学院从一开始就学习语法和逻辑，但随着13世纪亚里士多德全集译本的逐渐面世，在经历了教会数十年的反对之后，文学院实际上变成了亚里士多德学院，课程设置根据其著作进行划分。尽管大学在教会的庇护下，但文学院的学习应该仅限于自然知识，而作为异教徒的亚里士多德几乎被所有人视为自然知识的最高代表。关于启示真理的讨论——以一种高度辩论的方式，包含许多纯粹的哲学题外话——在神学院中进行，而神学院很快就被方济各会和多明我会的修士所主导。

十三世纪中叶，大学哲学家们对新近获得的亚里士多德材料产生了浓厚的兴趣，阿维森纳的介绍对此进行了补充，并借助阿威罗伊的评论进行了理解。）19）两位最著名的巴黎艺术大师，布拉班特的西格尔和达契亚的波爱修斯，在 1260 和 1270 年代工作，试图在自己的条件下发展亚里士多德主义，不仅独立于启示教义（正如他们在艺术学院所要求的那样），而且也不考虑它是否与基督教教义相矛盾。多明我会神学家托马斯·阿奎那（1225-1274）对亚里士多德的热情丝毫不逊色，但他几乎无限地相信亚里士多德得出的论证结论必然正确，并且同样地，正因为正确，它才不与基督教教义相矛盾（尽管基督教教义也包含一些只能通过启示才能知晓的元素）（§3.1、§3.3）。1277年，巴黎主教（参见1277年谴责词条）对大学思想家发出谴责，西格尔和达契亚的波爱修斯均位列其中。当时刚去世的阿奎那并未完全摆脱谴责，尽管他是多明我会的权威，但他仍然是一个备受争议的人物（另见阿奎那的道德、政治和法律哲学）。

下一代，根特的亨利（卒于1293年）是起草谴责文稿的委员会成员，也是巴黎最具影响力的神学家。但真正改变这一主题的是约翰·邓斯·司各特（1265/5-1308），一位牛津方济各会修士，后来被派往巴黎任教。他彻底吸收了亚里士多德的思想，但认为亚里士多德的上帝观是错误的，因为它不允许神的选择（§3.2）。他拒绝了亚里士多德的模态观（§3.2），强调神的全能，并将神的意志作为善恶的决定因素。在他的形而上学中，他引入了一系列微妙的区别，极大地复杂化了亚里士多德的体系。威廉·奥卡姆（约1287-1347）是一位方济各会神学家，曾在牛津和伦敦工作，后来为了逃避教皇的调查而投奔了巴伐利亚皇帝路德维希。他遵循了司各特关于上帝意志的路线，但他的形而上学以一种非常稀疏的本体论取而代之，在这种本体论中，司各特强加于现实的区分是通过一种精神语言来做出的。奥卡姆也是一位专注的逻辑学家，他和他那一代才华横溢的牛津人大量运用逻辑和语言分析，与阿伯拉尔和十二世纪的巴黎思想家们颇有相似之处（§4.2）。在巴黎，数十年来一直担任首席文科大师的约翰·布里丹（卒于1360年）也是一位杰出的逻辑学家，他遵循了类似的思路。作为亚里士多德学派的评论家，他力求既忠实于异教文本，又尊重基督教教义的终极真理。

尽管大多数关于拉丁大学哲学的记载在十四世纪中叶逐渐减少，但这种哲学思辨风格却至少持续了三个世纪（§5.2），在此期间，欧洲各地都建立了大学。十四世纪末，在牛津大学学习的约翰·威克里夫（卒于1384年）精心构建了一套复杂而独特的哲学和神学体系，其部分内容被当时最伟大的逻辑学家威尼斯的保罗（卒于1429年）所继承。意大利大学的文学院在十五世纪末和十六世纪尤为繁荣；皮埃特罗·蓬波纳齐（1462-1525年）是这些教师中最著名的一位，他最大胆地捍卫了文学院院长阐述亚里士多德真正思想的特权，无论其思想与基督教教义有何不同（§3.3）。这种大学哲学传统又延续了近两个世纪，意大利的思想家贾科莫·扎巴雷拉（卒于1589年）以及西班牙和葡萄牙的许多重要人物（§5.2）都曾是大学哲学的奠基者。

2.8 大学之外的拉丁哲学（约1200年-约1500年）

。在中世纪的拉丁世界，哲学也在大学之外进行，尽管历史学家才刚刚开始认识到这一点。20）事实上，这一时期一些最著名、研究最广泛的白话文学杰作也是哲学著作。最明显的例子是但丁的《神曲》，这部意大利诗歌通过人类死后命运的寓言，探讨了爱情和道德行为。尽管没有受过大学教育，但丁（他还撰写了一篇极具原创性的拉丁语政治论文）却与13世纪的伟大思想家——阿奎那和他的老师阿尔伯特大帝，尤其是艺术大师们——平起平坐，并以原创思想家的身份进行交流（Imbach 1996；De Libera、Brenet & Rosier-Catach 2019）。

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。但丁的创作传统可以追溯到波爱修斯的《哲学慰藉》，这是一篇运用拟人手法、精心编撰的散文和诗歌体裁的哲学探讨。《哲学慰藉》几乎被译成所有欧洲白话文；它的影响与十二世纪回顾它的拉丁文作品交织在一起，例如贝尔纳杜斯·西尔维斯特里斯的《宇宙志》（同样基于《蒂迈欧篇》）和阿兰·德·里尔的《自然的抱怨》。最早汲取这一遗产的白话哲学诗是1270年代由与巴黎大学关系密切的律师让·德·默恩创作的《玫瑰传奇》的续篇（Morton & Nievergelt 2020）。十四世纪晚期英国作家乔叟和兰格兰以罗马神话和《神曲》为灵感，创作了哲学诗歌（例如《特洛伊罗斯与克丽西达》和《农夫皮尔斯》）（Coleman 1981）。

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此外，一些受过高等教育、主要用拉丁语写作的哲学家在大学之外工作。拉蒙·卢尔（1232-1315/16）不仅用拉丁语，还用加泰罗尼亚语创作了大量著作，据说他还用阿拉伯语写作，他设计了自己的逻辑体系，与大学逻辑无关，用于思考上帝及其属性，并论证基督教的真理。 15世纪，大学以外的哲学家包括红衣主教兼教皇外交官库萨的尼古拉斯（1401-1464）、廷臣兼教皇秘书洛伦佐·瓦拉（1407-1457）、佛罗伦萨美第奇家族的门生马尔西利奥·费奇诺（1433-1499）以及贵族皮科·德拉·米兰多拉（1463-1494）。他们都以不同于大学中常见的形式发展了自己的思想，并高度推崇古典文化；费奇诺是著名的柏拉图主义者（§1.3.2），皮科则致力于从一切可用的资源中寻找智慧，从卡巴拉到……大学神学。21）

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。2.9 中世纪哲学中的女性

。在拉丁中世纪，女性被排除在大学之外，事实上，被排除在大多数形式的高等教育之外。鉴于中世纪哲学也发生在这些背景之外，随之而来的是那个时期是否存在女性哲学家的问题。这个问题与古代时期的同一问题截然不同，在古代，一些女性被认定为哲学家，但没有可靠的文本可以归于她们，而且通常很少有关于她们观点的可靠报道。相比之下，拉丁传统中的中世纪女性哲学家候选人都是知名作家，拥有公认的作品，但直到最近才被认可为哲学家或被载入哲学史。）22）有些人传统上被描述为“神秘主义者”。他们包括宾根的希尔德加德（1098-1179）、哈杰维奇（十三世纪中叶）、马格德堡的梅赫蒂尔德（约1207-82）、玛格丽特·波雷特（卒于1310）、锡耶纳的凯瑟琳（1347-80）和诺维奇的朱利安（1342/3-约1416）。