Simone de Beauvoir（三）

Beauvoir的自我批评表明，她后来的作品与她早期的着作标志着休息。 然而，我们应该抵制诱惑这一概念的不连续性太远。 而不是在休息方面思考它更有富有成效的是，在更加激进的致力于这种体现的众生，我们搞世界的那样，它更加富有成效。 我们无法考虑对身体的审议，我们的访问，意识和世界参与的可能性，因为它在具体情况下居住。

这是1946年，而在巴黎的Deux Magots咖啡馆，博佛首先提出了第二个性别的想法。 灵感来自L'Ishe D'Homme（1939）由Michel Leiris撰写，Beauvoir出现了这个问题：“这对我来说这意味着什么？” Beauvoir的直接反思无视成为一个女人的意义，但她很快就意识到了她周围的世界一直是男性的。 Beauvoir然后通过对女性神话的跨学科研究来追求这个问题，同时认为她是一个女人的情况，以及更像是一个女人的情况和体现作为她的哲学思考的主题。 它是Beauvoir对女性气质神话的最初兴趣，他们在女性生活中的作用导致她在这本书中发展索赔的索赔：女人是另一个，男人是必不可少的。

第二个性别是刻意的女权主义者对性别/性别体制的现象学研究，并且被认为是女权主义现象学领域的创始文本。 Beauvoir明确地绘制了妇女生活经验的叙述账户，并专注于将军和特定的纠缠，而不是括起来抵达纯粹的经验。 在这样做时，她揭露了曼卢主义意识形态如何利用性别差异，以创造一个压迫的制度，该系统在另一个角色中的角色。 这种捕获是历史和神话的一部分（她探讨了卷I）和生活经验（第II卷中描述）。 卷数我是她对永恒女性的神话的讨论，这是一个掌握在一个无法实现的理想中的杀死女性的硕士神话，以破坏他们作为个人的存在。 对于Beauvoir，永恒女性的神话是社会强大而生成的“女性化存在”。 这是通过这种神话的社会创作和传统，并通过生活的经验，妇女锚定到Inmanence的领域，并被迫放弃他们的超越索赔。 在这样做时，女性成为分裂的科目，即那些拥有世界制作活动能力但被推入重复，被动，闭合的存在的人的人。

Beauvoir对女性压迫的解释是自由的女权主义。 第二个性别反对女人问题的任何/或框架（妇女和男性都是平等的，或者他们是不同的）。 它为女性的平等辩论，同时坚持性差异的现实。 Beauvoir发现使用性别差异作为妇女从属的争论来发现它是不公正和不道德的。 她坚持认为，妇女和男人必须拥有能力承担自己的存在和超越，因此必须彼此相同。 然而，这种治疗要求他们的性差异被验证。 然而，她发现它是不明显的，以忽视它。 作为一种现象学家，她有义务审查妇女的身体的独特经历，并确定这些经历如何共同决定，这些经历如何通过哪些现象学称为日常态度（我们未经反思地带来我们经验的常识假设）。 对于Beauvoir，由于身体是一种情况，因此不仅是受试者的身体。 相反，身体居住，所以它经过经验构成，这对于Beauvoir来说，成为一个女人的意思是以特定方式生活或体验一个人的身体。

作为一种现象学家，这个实施例的这个体验叙述并没有致力于“妇女”的生物学叙述。 Beauvoir探讨了框架妇女体验的文化和历史假设，并从他们的可能性中疏远他们。 她提请注意事实的体验基础，包括生物学，心理，历史和经济，并考虑如何掩盖“女性”或占妇女的经验的本质的特征。 例如，假设女性较弱。 什么，她指示我们问，是这个假设的基础吗？ 使用什么强度标准？ 上半身力量？ 平均体型？ 有没有理由不考虑长寿的力量迹象？ 使用这个标准，女性仍然会被视为较弱的性行为吗？ 一些反射暴露了用于支持女性弱点的据说明显的“事实”的标准的偏差，并将其从一个不可用的现实转变为不可靠的假设。 一旦我们开始这种质疑，就不久，在其他所谓的事实下降到现象学中的“常识”一侧。

什么是最着名的第二条性行为的第二行，“关于NE·奈特PAS Femme：在Le Devient”（SS：1949,13），在1953年翻译为“一个人不是天生而成的一个女人”（SS：1953,267）和2010年，作为“一个人不是天生而是成为女性”（SS：2010,283），许多人被贷记，就像警觉我们对性别性别的区别一样。 Beauvoir是否理解为自己的这种区别，她是否遵循这种区别，或者是否对其逻辑/激进的结论，或根治性结论是否合理是女权主义辩论的事宜。 争议的问题是第二个性别使我们提供了分析女性气质的社会概念的词汇以及批评它们的方法。 从这个意义上讲，Beauvoir提供了对“女人”的社会构成含义的临界现象学分析以及人们如何假设和谈判这些含义。 对于Beauvoir，一个人成为一个女人不仅仅是因为别人这么说，而是因为她积极地承担了这种方式的身体存在。

Beauvoir的陈述是对了解人类如何生存的人来说至关重要。 Beauvoir的目标在这里是将“女人”视为生物学事实的基本主义论据。 Beauvoir认为接受常识的想法是有缺陷的，这是一个患有某些生殖器或生殖能力的常识。 在拒绝这个职位时，在最着名的第二个性别线上追求，她追求第一个现象学规则：确定你的假设，将它们视为偏见并将它们放在一边; 直到除非经过经验验证，否则请勿将它们恢复播放。 因此，她提供了一个描述性的描述，一些人类如何成为妇女作为植根于植物，经济和政治条件以及社会和道德惯例所产生的强加的社会命运。 在这个观点上，“女人”是一种发明，也是一个生活，体现的现实。 对于Beauvoir，预计妇女的社交命运是经常被迫承担的人受到异性恋者，以便成为一个女人，并使自己成为男性的对象。 损害这种自我制作的博佛秀表演，是一个女人相对于男性的存在。 这样做，女人变成了另一个。 然而，妇女通常会使这种自我制作共同，因为另一方面，虽然受到压迫的条件，但也赋予了父权制的Milieu中的认可和自我理由。

简短但包装的句子似乎在第二个性早期提醒我们对博瓦洛伊尔使用的存在的方式来分析妇女形势的独特复杂性。 它读了，

因此，女性不会为自己索赔，因为她缺乏具体手段，因为她感觉到没有积极互惠而不定位男人的必要联系，因为她经常从她的角色源于她的角色。 （SS：2010,10，CF.SS：1949,24）

谁成为Beauvoir描述的女人是一个重要的问题。 学者们已经注意到Richard Wright对Beauvoir对妇女局势和压迫的叙述的影响，并且Beauvoir自己直接参考了第二个性别的赖特，但她在书中的种族待遇是烦恼的。 学者们指出，她对妇女形势的待遇明确地侧重于成为一个女人，从而享有父权制压迫作为最重要的压迫形式的分析，并指出她从白色，资产阶级的角度推广。 与此同时，随着其他学者所说，在第二个性别的开始时，Beauvoir认为，父权制的父权力从种族后来截然不同。 虽然离散的历史事件已经生成了其他形式的压迫，但她描述了妇女作为人类存在的特征，横跨时间和地点，因此不可识别，不可通过离散的历史事件。 因此，对于Beauvoir，女性的后来不是压迫的唯一形式，或者它比其他形式的强迫性更为重要。 相反，妇女的强迫的形成，结构和效果是不同的，因此，在她的账户中，需要一个重点调查。

要考虑成为一个女人意味着什么，Beauvoir在文中介绍了另一个早期的概念，它推动了她的整个分析。 她在最后一次重大工作中再次使用它，年龄（1970年）的到来，构成她对社会追求的方式的批评。 在第二个性别中，Beauvoir的另一个概念是基于黑格尔大师奴隶的辩证法。 与普及的黑格尔不同，博瓦尔将历史上构成的科目与其他人之间的辩证法区分开来，从剥削中，当主题是人，一个主权存在，另一个是女人，相对存在。 在第一种情况下，另一个案例将他们作为公共现实的压迫。 他们认为自己是受压迫团体的一部分。 在这里，被迫的其他人可能会呼吁共同历史的资源和共同的滥用情况来断言他们的主体性和需求识别和互惠。 妇女的情况与黑格尔其他人的状况相当，因为黑格尔硕士，认为自己是受试者，绝对人类，以及通过这种人的标准测量女性，将它们识别为劣等。 然后将妇女所谓的不良差额用作将其视为对方并相应地对待它们的理由。 然而，与黑格尔其他人不同，妇女无法识别其其他人的起源。 他们不能呼吁共同历史的纽带，重新建立他们作为主题的遗失状态。 此外，在男性世界中分散，妇女在其压迫者的差异方面识别自己（例如，作为白色或黑人女性，作为工作室或中产阶级妇女，作为穆斯林，基督徒，犹太人，佛教或印度妇女）而不是彼此。 根据Beauvoir的说法，他们缺乏黑格尔的团结和资源，其他人将自己组织成一个“我们”要求识别。 与其他主奴隶辩证法不同，女性不会定位叛逆。 Beauvoir使用非态度的类别来指定女性的独特状况作为暧昧的别人。 作为其他别人，女性对主观性和认可的路线不能遵循黑格尔剧本。

对于Beauvoir，与男人的冲突是暧昧的。 她呼吁男女之间的关系是一个“原始的麻省军士”（SS：2010,9，CF.1949,22），以便在世界上举行主持人。 对于Beauvoir，妇女与男性之间的这种关系引起了对象与他的相互依存的，并且是将女性与压缩机结合的独特领带。 因此，它是生成的女性无法识别共同历史。 这一主张认为，妇女与男性的必要债券无论缺乏互惠缺乏争议的概念，含糊不清的概念， 鉴于我的上诉必须在自由中对另一个上诉，我必须允许另一个可能拒绝它的现实。 当这种情况发生时，我必须（假设拒绝不是对自由的基础价值的威胁）认识到另一个自由并确认人类互相联系我们的纽带。 在妇女的情况下，博佛票据，上诉的这一方面（对美国之间的债券肯定）占主导地位。 她并不批准妇女允许肯定债券的肯定以食用他们被认为是自由主体的要求。 但是，她确实提醒我们对其本身的认可不是道德关系的完整故事。 要求识别不考虑债券是不道德的; 它是主题作为主人的位置。 Beauvoir所争辩的是，博彩辩称是一种使妇女能够实现自己的债券的重建。

这种变化不关心女性的幸福。 可以选择或接受幸福以换取剥夺自由。 回顾我们知道为什么的模糊性伦理的争论。 就像其他人一样，妇女被归还给孩子的形而上学的世界。 他们经历了恶意所带来的幸福 - 这是一个不对自己负责的幸福，而不是不必做出相应的选择。 从这种存在的透视妇女可以说是在他们的征服方面是同谋。 但这不是整个故事。 如果女性像对方一样幸福，那可能是因为，鉴于他们情况的材料和思想现实，这是唯一对他们开放的幸福大道。 在框架妇女生活的社会，经济和文化结构的马克思主义分析中，必须了解Beauvoir的难信任。 虽然Beauvoir并没有争辩说这些结构剥夺了妇女自由，但她也不忽视使行使这种自由的情况。

对于Beauvoir，解放的工作并不容易。 它是造成冲突的工作，因为它需要拒绝和最终牺牲女性气质和男性气质的规范和习俗，这是许多，幸福和自我理由的来源。 解放也不是对男人提供妇女自由的问题; 这是一个妇女发现他们的团结，拒绝幸福的不良信仰诱惑，发现自由的乐趣。 虽然Beauvoir提醒我们对男人和女性之间的紧张和冲突，但她并不是希望永久的敌意状态。 在这里，她的黑格尔 - 马克思主义乐观胜利。 男人（最终）将识别妇女作为自由主题，但只有在致力于牺牲父权制的神话时。

参考性差异说话，Beauvoir指出，拆除父权制神话不是雌雄同体的配方。 鉴于实施例的现实，会有性差异。 然而，与今天不同，这些差异会出现不同。 他们不会被用来证明主题与他的非必要之间的差异。 根据她，最终，解放的目标是我们对自由而与其他人相互识别。

尽管具有永恒女性神话的异性瘤结构，但Beauvoir描述了一种互相识别有时存在的一种情况：亲密的异性恋情趣遭遇。 谈到这种亲密关系，她写道，“其他遗体的维度; 但事实是，改革不再具有敌对的特色“（SS：2010,415，CF.1949,189）。 为什么？ 因为真实的恋人模糊地体验自己，尤其是情欲的主题和对象，而不是根据男人和女人的制度化职位划定的。 在Beauvoir的话语中，

色情经验是最令人痛苦地展示对人类的暧昧状况; 他们将其作为肉体和精神遇到，作为另一个和主题（SS：2010,416，CF.SS：1949,190）。

歧义的概念，在歧义的伦理中抽象地发展，在第二个性别中闻化，并被确定为超越父权制的压迫的处方的重要作用。 这种色情遭遇的解放可能性的描述也是Beauvoir返工Merleau-Pony的实施例现象学的地方之一。 通过绘制Merlau-Ponty对我们是世界制作和世界嵌入的主题的方式的描述，她揭示了它作为“世界”，“对世界”，“在世界上”的方式，我们热情地吸引彼此。

第二章第二章，“独立妇女”和“结论”，谈到了当前（1947年）妇女状况的地位 - 发生了变化的变化以及仍有待完成的。 如果不忽视妇女获得投票权，而不驳回妇女获得经济独立的必要性的重要性，Beauvoir会发现这些自由主义和马克思主义解决方案的妇女形势不足。 他们忽视了妇女社会化的影响（第II卷的主题），他们无私地对男性化规范和男性主义者，主权仍然是人类的标准。 解放的女人必须从两个枷锁中自由地自由：首先，认为自己是自由的想法，并独立，她必须像男人一样，第二，她变成了女性化的社会化。 第一次疏远她作为（性）主体的存在。 第二个让她厌恶地冒着自己的想法/理想。 对目前的事态和身体的现象学结束，Beauvoir列出了一些解放的先决条件。 妇女必须社交才能参与世界。 并且，必须允许他们发现他们的实施例与世界的独特方式。 此外，必须完全彻底改革父权制道德，情感性倾向和习俗，要求女孩和女性的被动，并否认他们的身体自治。 简而言之，必须拆除永恒女性的神话。 只要它普遍存在，经济和政治进步将缺乏解放的目标。

争议从一开始，第二个性别的父权制的批评继续挑战用于证明女性劣等地位的社会，政治和宗教类别。 最终，在第二个性别中，在第二个性别中突破是一种解释工具：通过参加父权制结构对剥夺妇女的方式来剥夺妇女的“可以做”的方式，博瓦尔宣布这种剥夺这种剥夺压抑。 在女权主义运动的背景下采取，这种压迫宣言是一个事件。 它为表征二波女性主义的意识升起开辟了道路。 它并继续验证女孩和女性所经历的不公正。 从存在现象学的角度来看，对生活身体的详细分析以及尊重疏远妇女来自体现能力的族长的道德和政治起诉，是从女权主义的角度来看，这是一个呼吁妇女的上诉占据解放政治。

“我们必须燃烧萨德吗？” 自由和肉体

写回应提出作者介绍Sade的Justine的请求，Beauvoir的论文“我们必须燃烧萨德吗？” （1951-1952）继续对戏剧性的伦理思考以及她对自由与亲密关系之间关系的兴趣。 实际上，Beauvoir关于Sade的哪些兴趣是“[他]以最终最终的条款提出了另一个问题”（1963 [1965]，243，CF.133,333）。

“我们必须燃烧萨德吗？” 识别SADE作为存在项目写作的决定。 Beauvoir Credits Sade与露出代表性的政治机器的专制秘密。 她对他的乌托邦对自由的吸引力表示同情。 然而，她发现，那个渣土歪曲了自由的含义。 因此，Beauvoir将斯德识别为批准令人不满意的道德的伟大乐团。

Sade是Beauvoir的Janus面对盟友。 她不反驳他的索赔，以至于残酷建立了自我与另一个之间的关系。 SAID是正确的。 残酷地揭示了我们在我们有意识和肉体存在的特殊和含糊之中彼此。 Beauvoir的暴君和受害者告诉我们，是一个真正的夫妻。 他们是肉体和自由的债券团结一致。

对于Beauvoir，Sade是致力于虐待项目的疯狂激情的缩影。 因为他对他的选择负有全部责任，因此他必须担任选择自由并被接受正宗。 然而，这并没有使他成为他选择的道德或道德人物，摧毁了人类的主题粘合。 他对残酷的力量的说法为我们的社会，政治和个人虚伪提供了令人信服的批评，但它并不批评残酷的方式是歪曲自由的歪曲和剥削肉体脆弱性的利用。 因此，他对残酷的权力和酷刑意义的描述不完整，不充分。 Marquis de Sade的案例使其明确表示为一个人的选择承担责任，是必要的，但不充分的自由伦理的条件。

到底，博上帝发现臭虫被误导（这并不意味着他是无辜的）。 他误解了自由的力量，误解了色情的含义。 在他对意识与肉体之间的冲突的迷恋中，萨德暴露了虐待狂企业的失败。 在他试图陷入肉体的乐趣，因此体验他作为意识的歧义，因为意识使肉体（或肉体制作意识）和他对他人的现实，斯莱斯替代奇观的生活经验和接受统治和同化的假冒交易/掺入互惠和无偿慷慨的真正关系。 在这样做时，他从未到达另一个。