Simone de Beauvoir（二）
4. Pyrrhus和Cinéas：自由派自由和另一个
Pyrrhus和Cinéas（1944年），在她入住后一年出版，是Beauvoir的第一个哲学论文。 它涉及基本的道德和政治问题，例如：道德行动的标准是什么？ 我如何与不道德的政治项目区分道德？ 道德关系的原则是什么？ 暴力会有理由吗？ 它从存在现象的角度看待这些问题。 采取具体现有个人作为其出发点的情况，Pyrrhus和Cinéas提供了对特定主题的方式的分析，我们必然嵌入世界上，并且与他人有害地相关。 虽然没有女权主义的任何可识别的感觉，但这篇文章提出了如此令人信服的女权主义问题，如：如果有的话，如果有的话，我可以说出另一个人？
在与Plutarch在Pyrrhus和Cinéas之间的谈话中打开Pyrrhus和Cinéas之后，在行动的理由被质疑，Beauvoir，发现建议与人性和欲望的现实被动地不一致，问三个问题：一个人的尺寸是多少？ 一个人可以为自己设定什么目标？ 希望我们允许什么希望？ 然后她将文本划分为两部分。 第一部分从本体论真理移动 - 我是一个有限的自由，其结局总是和必然是新的开始 - 到存在的问题：我怎能渴望成为我所在的？ 我怎样才能充满激情地过我的精力？ 这些存在的问题导致道德和政治的问题：什么行动表达了我们条件的真相和激情？ 我如何以这样的方式行事，以便创造维持和支持人类人类的条件？ 我与观察结果的结论是：“一个人在世界上一个人会瘫痪......他所有目标的虚荣。 但是男人并不孤单地在世界上“（Philw 115，CF.P＆C 42）。 Beauvoir与适当的道德问题开设第二部分：我与另一个的关系是什么？ 在这里，分析由Beauvoir坚持自由的自由派本质所产生的问题。 根据Beauvoir的说法，另一个是免费的，对我的力量免疫。 无论我做什么 - 作为我掌握奴隶的大师，或者作为刽子手，我挂上凶手 - 我不能违反他们内心的主观自由。 在自由和自我和其他参与的内部和外部条件下的自由区分，Beauvoir认为我们永远不能直接触及他人的自由。 这种内外的区别突出了我们的关系要么是肤浅的，只能彼此的外表面，或者他们通过我们对共享目标或价值的共同承诺进行调解。
这一论点似乎将导致良性互惠的良性结论或霸勃和恐怖主义者对个人自由构成威胁。 然而，Beauvoir没有让它在这些方向上漂移。 相反，她利用内在的区别和我需要其他人来接受我的项目的想法，如果他们要有一个未来，介绍上诉和风险的想法。 她将自由的概念作为超越（开放的未来和不确定的可能性）争辩，认为我们不能通过现在决定。 作为超越的自由的本质将自由与不确定性和风险一致。 自由是完全抵销。 虽然我发现自己在一个价值和意义的世界中，但这些价值观和含义被别人带入了世界。 我可以自由地拒绝，改变或赞同他们，因为世界的含义是由人类选择的。 但是，无论我做出什么选择，我都无法在没有别人的帮助下支持它。 如果其他人拥抱他们，我的价值观才会找到世界上的家园; 只有我说服别人让我的价值观。
所以，尽管如此，我需要另一个。 我需要能够吸引别人加入我的项目。 道德问题的结在这里：我如何，从所有其他人的自由中存在无根本自由的人，超越自由的隔离来创造一个盟友社区？ 鉴于对别人的自由吸引人的必要性，在什么条件下可能存在这种吸引力？
在回答这些问题时，Beauvoir将内在外部区别与她的优势相同，因为她开发了位于自由的概念。 虽然我既不能为另一种行动也不能直接影响他们的自由，但我必须，Beauvoir辩称，对我的行为产生了其他行为的条件，承担责任。 “我是”，Beauvoir写道，“面对另一个苦难......我是他们情况的事实”（Philw 126，CF.P＆C 58）。 在我的权力之间追求这种差异来实现别人的自由和我对他们的局势的责任，并探索我对另一个人的上诉的条件，博瓦洛尔决定了上诉的两个条件。 首先，我必须被允许呼唤另一个，我必须对那些试图沉默我的人挣扎。 其次，必须有其他人可以回复我的电话。 第一个条件可能是纯粹的政治。 第二是政治和物质，因为，随着Beauvoir所争辩的，它只是同行，其他人能够回应我的电话。 只有那些没有被生存的斗争所消耗的人，只有那些存在于自由的物质，健康，休闲和安全性的物质条件下的人就可以成为我对不公正的斗争中的盟友。 因此，它仅等于可以满足第二条件的等于。 为了实现这样的平等，我们必须努力追求正义，因为只有这样的材料和政治条件就可以获得担保。
暴力不会排除在外。 鉴于Beauvoir认为，我们永远无法在自由的深处到达另一个，她不能称之为暴力邪恶。 然而，她并没有恳求暴力。 没有冲突，她也不设想未来。 我们与不同的社会，历史和经济立场不同于不同的社会，历史和经济立场的事实，确保我们中的一些人始终是另一个自由的障碍。 “我们是”，Beauvoir写道，“谴责暴力”（Philw 138，CF.P＆C 77）。 她认为，既不是邪恶也不可避免，暴力，她认为，“没有任何东西可以抵消的失败的标志”（Philw 138，Cf.P＆C 77）。 这是人类状况的悲剧。
Pyrrhus和Cinéas的争论结束了一个不安的票据。 作为道德，我们有义务为物质和政治平等的条件工作。 在呼吁其他人占用我们的项目并将这些项目提供未来，我们被迫使迫使其他人成为我们的盟友。 我们被禁止吸引他们的自由。 但是，如果劝说失败，我们允许我们诉诸暴力。 我们作为我们自己和世界其他人的对象的主题的歧义在这种暴力和正义的困境中生活在这种困境中。 关于自由的意义变得清醒，我们通过接受其精疲线和应急，风险及其失败来学会养活我们的自由。
5.歧义的伦理：不良信心，上诉，艺术家
不可能知道Simone de Beauvoir的思想已经消失了，因为她被避免了寒冷，饥饿和生活在纳粹占领巴黎的寒冷。 我们所知道的是，在面对面与不公正的势力超出了她的控制，邪恶的问题和对方的问题采取了新的紧迫性。 Beauvoir谈到战争，因为在时间上创造存在的破裂。 她谈到了经历了转换的自己。 她再也不能关注自己的幸福和乐趣。 邪恶问题成为一个紧迫的问题。 一个人不能拒绝采取立场。 一个是合作者或不是合作者。 在写下歧义的道德，博瓦洛尔带着她的立场。 她认为自己是一个存在主义者，并将存在主义识别为我们（她）时代的哲学，因为它是严重提出邪恶问题的唯一哲学。 这是唯一准备抵制Dostoevsky声称没有上帝的唯一哲学。 我们在世界上独自一人，我们存在没有保证，但并非担保，也不是人类状况的真理。 我们的自由和这种真理也是如此，详细说明了歧义的伦理，需要竞争和责任，这些竞争和责任争夺世界的恐怖仅由权力的权力统治。
1947年出版的歧义伦理，重新考虑了在Pyrrhus和Cinéas的无懈可击自由的想法。 放弃自由的内外域和外部领域之间的区别，并将对意识的独特理解作为故意活动，现在认为我可以从我的自由中疏远。 类似于她来留下，这承受了黑格尔对死亡斗争的印记，以便为主奴隶辩证法和Pyrrhus和Cinéas的舞台上，通过笛卡尔的含义，这是我们存在的情况，伦理模棱两可重新部署规范哲学数据的概念。 在这里，Beauvoir占据了Husserl和Hegel的现象，以便分析了接受现有个人的奇异性的运动率，而不会允许奇点证明识别概念主义，存在的孤立主义或者伦理的自我主义。 在这里绘制的黑格尔是通过相互认可的正义解决主奴隶关系的黑格尔。 Husserl呼吁是Husserl，他介绍了Beauvoir的目的论证。
歧义的伦理与意向性的陈述开放，这表明了意义披露和意义的意义活动，因为它们都是自发和不可阻挡的坚持不懈的坚持不懈; 暧昧地阻止了自我统一或关闭的任何可能性。 Beauvoir描述了意识的意向，以两种方式运作。 首先，存在想要披露存在的含义的活动。 其次，存在对世界带来意义的活动。 在第一种活动模式中，意识表达了发现意义的自由。 第二，它利用其自由来表达意义并对世界赋予意义。 Beauvoir用心情识别这些故意：第一个具有喜悦的情绪，第二个具有双重情绪的希望和统治。 第二矩的第二矩是否成为解放或剥削项目的基础取决于希望或统治的情绪是否普遍存在。
将意识描述为暧昧，Beauvoir在失败的想法中识别我们的歧义。 我们永远无法在其故意表达中履行我们的意义; 也就是说，我们永远不会完全揭示世界的意义，而且永远不会成为上帝，是世界意义的作者。 这些意向性的真理设定了博上帝的道德规范的标准。 寻找道德制度和绝对，毫无疑问，他们声称我们的道德困境和专制性理由为我们的行动提供了危险的安慰，因为我们未能成为世界意义或存在的绝对来源，博瓦尔拒绝了这些绝对的系统支持承认我们的限制并将未来视为公开的道德项目。 从这个角度来看，她的歧义道德可能被称为存在希望的伦理。
Beauvoir是歧义的道德是一种避免上帝和人类的想法的世俗主义。 他们明显的差异隐瞒了一个共同的核心：均声称对我们的信仰和行动确定了绝对来源和理由。 他们允许我们逃避创造我们存在条件的责任，逃离歧义的焦虑。 无论是叫弥赛亚还是无级社会的年龄，这些诉求对乌托邦命运的诉求鼓励我们在证明手段的目的方面思考。 他们邀请我们为未来牺牲现在。 它们是宗教行为，帝国主义，古拉格斯和Auschwitz的东西。 在现在的目前享受未来，他们将我们的关系与彼此和我们自己变态。 坚持认为未来是未定的，其形式将被我们现在的决定塑造，博瓦尔辩称，它只是坚持当今人类的尊严，即可以获得待命的人的尊严。
Beauvoir拒绝了Dostoevsky的大调查人员着名的世俗主义熟悉的指控：“如果上帝死了，那么一切都被允许”。 当她看到它时，没有上帝对我们的“罪”赦免我们，我们完全不可衡量了我们的行为。 Dostoevsky被误解了。 世俗主义的问题不是许可的问题，这是“我们”的问题。 可以将个人分开互相束缚吗？ 他们可以伪造所有对所有人的法律吗？ 歧义的伦理是坚持认为他们可以。 它通过争辩认为邪恶居住在拒绝自由（矿山和其他人）中，我们负责确保自由条件（最小生活水平的物质状况以及未经审查的话语和协会的政治条件）的存在，以及我没有肯定其他人的自由，既不肯定也不居住自己的自由。
Beauvoir对道德自由的论点始于注意到人类状况的基本事实。 我们开始我们的生活作为依赖他人并嵌入一个已经赋予意义的世界的孩子。 我们出生于博瓦沃呼吁“严肃的世界”的条件。 这是一个准备好的价值观和建立当局的世界。 这是一个顺从所要求的世界。 对于孩子来说，这个世界并不是因为他们太年轻而无法承担自由的责任。 作为营造虚拟世界的儿童，我们实际上学习了自由的教训 - 我们是世界意义和价值的创造者。 自由玩，孩子们培养了他们的创造力和他们对世界的意义的能力，而没有对他们所带来的世界负责。 考虑到儿童生活的这两个维度，他们的想象力自由及其免于责任的自由，Beauvoir决定了孩子的存在形而上存在的存在。 孩子们，她说，体验乐趣但不是自由的焦虑。 然而，Beauvoir也将孩子描述为神秘的。 由此，她意味着他们认为世界的基础是安全的，而他们在世界上的地方是自然和不可改变的。 Beauvoir将青春期标记为这个田园诗般的时代的末端。 这是道德决定的时候。 涌入成年人世界，我们现在被要求放弃严肃的世界，拒绝童年的神秘化，并对我们的选择负责。
我们所有人都通过青春期的年龄; 并非我们所有人都占据了伦理要求。 我们最初的依赖和服从严肃世界的事实具有道德含义，因为它使我们倾向于恶意的诱惑，我们否认我们否认我们存在的自由和道德责任的策略。 它让我们对那些失去的哈西那天的怀旧方向的愿望。 希望回到那种形而错地的安全时间，我们中的一些人通过选择留下来遗留自由的责任，即我们向他人的权威提交并生活在严肃的世界中。
Beauvoir不反对童年的神秘化。 她承认，父母权威是孩子的生存所必需的，她坚持认为，这种安全避难所应培养孩子的自由。 选择留下一个孩子是一种不良信仰的行为。 然而，将成年人视为儿童，是不道德和邪恶的。 如果我们被剥削，奴役或恐吓，我们向另一方的权威提交不能被视为不良信仰的行为。 缺席这些条件，Beauvoir认为我们对我们对自由经验的回应负责。 我们不能将自由的焦虑作为我们积极参与的借口或我们被动接受对他人的剥削的借口。 隐藏在他人的权威或建立自己作为其他人的当局是罪行的罪行。
Beauvoir描绘了我们避免或接受自由责任通过亚男人，严肃的人，Nihilist，冒险家，热情人，批判性思想家和艺术家作家的责任的复杂性。 这些数字是虚构的，但也历史意义上，他们被生活等等，所以在人类的行动中披露。 划定这些人类类型的点是几倍。 这是一种区分两种不道德地位的方式。 在亚人和严肃的人的肖像中描绘了一个位置，是拒绝认识到自由的经历。 另一个职位，描绘在Nihilist的照片中，冒险家和疯狂热情的人，是误读自由的含义。 Beauvoir所描绘的道德人是由激情驱动的。 与自我的疯狂激情不同，艺术家作家的道德激情由其慷慨而定义 - 特别是识别其他人的奇点和保护另一个人的慷慨，从成为另一个人的目标。
在描述自由逃避或滥用的不同方式时，Beauvoir将本体从道德自由区分开来。 她向我们展示了承认我们的自由是道德行动的必要但不充分的条件。 为了满足道德的条件，必须正确使用自由。 根据Beauvoir的说法，必须拥抱将我绑定给别人的关系并占据上诉 - 这项行为，即我在自由中呼吁他人，加入我的某些价值，项目和条件。 艺术家和作家在几个方面体现了道德理想。 他们的工作表达了基于道德生活的主观激情。 他们描述了我们情况的材料和政治复杂性可以从我们的自由中疏远我们或向我们开放。 通过将未来设想开放和队伍，艺术家和作家挑战验证未来牺牲现在的神秘化。 他们建立了我自由与他人自由之间的基本关系。
歧义的伦理并不能避免暴力问题。 决定有时需要暴力，Beauvoir使用一个年轻的纳粹士兵的例子来争辩，解放受压迫者，我们可能要摧毁他们的压迫者。 然而，她与Pyrrhus和Cinéas的争论相距距离; 现在，她将暴力确定为对另一个自由（无偿滥用）的攻击，因为这种暴力标志着我们未能尊重我们人类的“我们”。 因此，歧义的伦理提供了对我们存在的伦理态势的分析，这与艰巨的要求加入了艰难的现实主义（暴力是我们条件不可避免的事实）。 然而，它是独一无二的，使这个现实主义和这些要求与慷慨的激情和喜悦的情绪保持一致。
6.美国日复一日：一个具体的遭遇
1947年1月，Beauvoir旅行到美国，登陆纽约的Laguardia机场。 她的旅行的目的是由法国政府赞助的，是在高校讲座“战后作家的道德问题”。 在她访问的四个月里，她送了十二讲座，包括瓦萨，奥伯林，米尔斯学院和哈佛大学的讲座。 然而，她的旅行也不仅仅是讲座之旅。 Beauvoir乘坐汽车，火车和巴士在全国各地旅行，前往十九个州和五十个城市，与Richard Wright进一步推动了她的友谊，爱上了纳尔逊·阿尔格伦，并制定了美国各种政治批评。 她在日常参观美国，一个流派弯曲的旅行日记，1948年出版。虽然通常作为旅行写作，但不应该被视为政治或哲学文本。 事实上，Beauvoir的核心在美国日复一日的担忧是一个人的具体情况是认可和自由的构成态度。
与她的自传着作品类似，美国日复一日是Beauvoir日常，具体经历的叙述记录。 Beauvoir而不是推进争论，而不是描述她所做的以及她所察觉的事，而且也有时候对她遇到的社会和政治态度的批判意见。 出于这些原因，本书既是从一般，摘要写作她之前的哲学作品的休息，而且生成了她更具体的政治化着作，从而充当她对妇女情况的具体分析的前兆（她在访问之前已经开始了美国），她的中国和她的个人着作。 只有在美国的日常生活中，博瓦尔能够享受近距离，也许甚至愿意，甚至能够提供其问题。
Beauvoir对美国的叙述阐明了美国恶意的主导态度。 她撰写了对政治脾气表达的观察，对许多美国人之间的资本主义驱动的被动性，特别是在白色，特别是精英中的表达。 她描述了她在南方的隔离，北方白天暴力的对抗，以及她注意到白妇的种族主义以及美国对民主和种族主义的承诺之间的矛盾。 此外，她占美国外交政策的阶级政治和劳资关系，她反思了美国伦理和政治的各种领导，使美国人陷入恶意。
Beauvoir在她的访问期间注意到美国的比赛关系和她对自己的白心的对抗与Wright对Beauvoir的影响有很大关系，她在她长期住在纽约期间的时间，以及她对Gunnar Myrdal的一个美国人的阅读她经常引用的困境（1944）。 然而，即使博沃因参加比赛关系和白人的种族仇恨在美国，学者们已经指出，她的账户也有各个方面，揭露了Beauvoir自己的白色感知和殖民遭遇。 美国日复一日的这一维度复杂化，但并未抹去博沃尔对美国的政治批判或进口她对美国人的道德和政治处置的描述。
7.第二个性别：妇女和其他女人
在日常写美国，Beauvoir开始为她最着名的书籍，第二个性别开始锻炼她的想法。 在她的自传力量的情况下，Beauvoir回顾了歧义的道德，并批评它过于抽象。 她不否认她的文本的论点，但发现它在试图独立于社会背景下定义道德。 第二个性别可能被读为纠正此错误，重新加工和实际情况地存在对歧义的伦理的分析。 歧义的道德伦理唤起道德和不道德的人物的形象，以使其争论有形，第二个性别的分析在博佛·博学的经验中，作为一个女人和女性的生活现实。 在歧义的伦理中，在一般意义上讲述神秘化的情况下，第二个性别讲述了自然和社会科学以及欧洲文学，社会，道德，政治和宗教传统的具体方式创造了一个不可能和平息的女性气体产生矛盾的世界妇女“自然”自卑的意识形态，以证明父权制统治。
