启蒙（四）

Rousseau将使人类自由的培养和实现推进为人类的最高端，从而表达对启蒙伦理的另一面。 随着卢梭描述的，个人自决的能力使我们与我们的自然欲望和倾向的关系，以及大自然的领域一般，因为这个领域是由机械因果关系构成的。 虽然卢梭的重点是人类自由，但对我们自由的理解做出了重大贡献，他并没有非常认真地解决了宇宙中的人类自由问题，因为它在启蒙的背景下构思自然主义。

然而，Rousseau的着作帮助康德对一个实际哲学的阐明，这些哲学讨论了解决了对启蒙中许多紧张局势的哲学。 康德遵循卢梭，在该期间的伦理学中有不同意，强调人类自由，而不是人类的幸福，作为实际哲学的中央导向概念。 虽然康德作为实际原则的原则呈现道德原则，但他的道德的理性也在该期间的理性伦理显着不同意。 据康德，理性主义者如Wolff，因为他们采取道德处方从给予意愿的结束时（在Wolff的情况下，完美的结束），不要在我们的道德活动中理解我们作为自主。 通过解释本身本身的能力作为实际的理由，康德理解国内立法的道德原则，因此不仅与自由兼容，而且相当于自由意志的原则，作为自治原则。 如上所述，该时期道德的理性主义者受到挑战，以解释我们据称美国的客观道德秩序如何辨别出疑惑，这导致了对我们遗嘱的有效规定的有效处方（是和应该之间的差距）。 对于康德，道德秩序并不独立于我们的意志，而是代表愿意这样的正式制约因素。 因此，康德的账户都避免了易于差距，并将道德倾听愿意表达我们的自由。

此外，由于他对纯粹实际原因的原则的道德原则的解释，康德能够兑换普通的道德要求，因为骑行，可能与一个人的幸福的索赔，从而与拯救的不同之处谨慎推理。 在启蒙经验主义和自然主义的背景下，这种普通的道德要求不容易容纳。 康德在一个人的实际原因和她的明智性之间存在强烈批评，既受到随后的浪漫一代和当代语境的强烈批评; 但这种二分法是康复观念的重要利益 - 康德本人在启蒙的背景下晋升。 在康德的理想主义中阐述了“自由的境界”与“自然境界”之间的对比，二分法使康德的提议解决了自由与自由之间的冲突，这些问题易患了启蒙思思。 如上所述，康德认为，因果原则的应用仅限于自然界，从而使自由空间兼容，兼容性地确定科学知识所需的自然事件。 此外，康德试图展示道德“导致”宗教信仰（在上帝的上帝和不朽的灵魂的上帝的物体中），同时基本上并没有在宗教信仰上创立，因此仍然存在对道德的普通了解普遍了解进一步提及启蒙值和承诺。

2.3宗教和启蒙

虽然启蒙有时被代表为宗教的敌人，但它更准确地将其视为对宗教的各种（可争议的偶然）特征，例如迷信，热情，狂热和超自然主义。 事实上，旨在辨别和倡导宗教的宗教净化了这些特征 - “理性”或“自然”宗教 - 更典型的启示比对宗教的反对。 甚至伏尔泰，也许是宗教最持久的，强大的声乐启蒙批评批评批评批评批评批评者，主要引导他的循环对法国的天主教教堂 - “L'Ifâme”在他的字母中的着名签约中，“écrasezL'Infâme”（“粉碎臭名昭着”）是指教会，而不是宗教。 然而，关于宗教信仰的真理价值或合理性的争议，特别是对社会中适当宗教地点的基督教信仰，以及对社会适当的争议，占据了一个特别的中央的启示。 就好像在欧洲早期现代时期的可怕暴力普遍上行时，基督教教派之间的血腥掀起的战争被删除到了启蒙的知识舞台，并成为一系列更一般的哲学争论。

除了新科学的兴起，西方基督教的新教兴观也在产生启蒙中发挥着重要作用。 原始南部的浦特斯对教会父母统计局的信仰问题表示了一种个人自由。 “良心自由”，对思想家一般来说，对思想家来说非常重要，并因各种方式而被宣称所有的家长家当局（包括新教徒），从这个新教的断言下降。 原始抗议者主张引发了关于宗教信仰的权力危机，这是一个危机的权力，即扩大和广泛化甚至在某种程度上是世俗化的，成为启蒙精神的核心特征。 对天主教堂的原始新教主张基于经文的权威。 然而，在启蒙的启蒙中，经文的权威受到强烈挑战，特别是在实际上拍摄时。 发展自然科学使圣经的文字版本越来越能够努力。 但是，斯科诺萨（他的Tractatus）政治等作者目前目前根据其精神，而不是其信件来解释圣经，以保护其权威和真理，从而有助于有理由的启蒙争议文化中传递的宗教的纯化版本属于世界上真正的哲学代表; 而且，如果是，它的内容是什么。

通过呈现四种特征形式的启蒙宗教，方便讨论宗教方便的方便：心灵，心灵的宗教，生意和无神论。

自然神论。 丧袭是与启蒙相关的宗教形式。 据悲义，我们可以通过原因的自然光线知道，宇宙是由最高智力创造和管辖的; 但是，虽然这一至高无上是从一开始就创造创造的计划，但不会干涉创造; 省锐通常拒绝奇迹和对特殊启示的依赖作为宗教教义和信仰的来源，赞成原因的自然光明。 因此，一部省通常拒绝基督的神性，因为厌恶的理由; 省诗通常将耶稣的人物从神奇赎回代表到非凡的道德教师。 Deism是宗教的形式适合自然科学中的新发现，根据该宇宙展示了复杂的机器状订单; 派斯认为上帝假设是必要的作为这个订单的来源或作者。 虽然不是一个龙头，但艾萨克·牛顿为他的歌词（1704年）提供了他的论点，以至于我们必须从世界上的秩序和美丽推断出一个聪明的至高无上作为这个秩序和美丽的原因。 塞缪尔·克拉克，也许是十八世纪初的牛顿哲学最重要的支持者和普及，提供了一些更为发达的论点，以便正确行使无可举行的人类理性的正确行使导致良好的信仰领导上帝。 他认为，牛顿的物理系统意味着存在超越原因，创造者上帝。 在他的第一套博伊尔讲座中，克拉克举行了上帝的存在和属性（1705），为上帝的存在提供了形而上学或“先验”。 这一论点从理性主义原则结束，无论存在什么都必须有足够的原因或其存在于存在超越的情况，必要的人被视为自然原因链条的原因。 Clarke还支持从设计中的实证论点，这是从本质上的智能作者的智能作者的秩序证据结束的论点。 在他的第二组博伊尔讲座中，关于自然宗教的不可改变义务的话语（1706年），Clarke也认为，我们的自然理由向我们透露的道德秩序需要存在神圣立法者和来世，最高的是奖励美德和惩罚副本。 在他的博士讲座中，克拉克直接争论养护哲学，并认为他认为是基督教的那种真正的宗教，众所周知，在奇迹和特别启示的基础上 此外，Clarke关于自然宗教主题的论点是在普遍宗教的广义地区的普遍哲学中的普遍挖掘地位的期间是最佳和最广泛认识的论点。

在英格兰首次出现启蒙哲学。 在基督教的合理性（1695年），洛克旨在建立理性和基督教教义的兼容性。 虽然洛克自己是（如牛顿，如克拉克）不是历史，所以追随的主要英国派分（John Toland，Christianity不神秘[1696]）; Anthony Collins，Freethinking的话语[1713]; Matthew Tindal，作为创作的基督教[1730]）受到Locke的作品的影响。 伏尔泰在河道上带来了法国的疾病，并在他的长篇文学职业生涯中倡导它。 走向终级，法国革命的波提克舞台，罗斯维斯里机构一种丧袭的形式，所谓的“至高无上的崇拜”，作为法国州的官方宗教。 遗失在美国共和国的建立中也发挥着作用。 许多创始的父亲（杰斐逊，富兰克林，麦迪逊，潘恩）作者的陈述或道路，对骚扰有同情心; 他们的战斗同情会影响到他们发现的新美国国家的宗教的地方（或未给出）。

心灵的宗教。 有时反对遗弃源自对其作为冷酷理性的感知。 派斯的上帝，通过先验或经验论证抵达并被称为主要的搬家或原始建筑师，通常被认为是遥远的，并且随着人类存在的日常斗争而被视为遥远的，并且因此没有回答人类需求宗教弹簧首先。 启蒙的一些重要思想家 - 特别是Shaptesbury和Rousseau - 当前宗教在自然人类情感上成立，而不是智力的运作。 卢梭有他的萨沃德·威廉宣布，在他在埃米尔（1762年）的信仰职业中，敬业敬业的神灵的想法最初在他身上反映了他自己的情况而且他的“心脏开始焕发发光感谢我们的作者”。 Savoyard Vicar继续说：“我崇拜最高的力量，并融化了他的善良。 我没有必要教授人为崇拜的形式; 性质的规定就足够了。 这不是自我爱的自然后果，以尊重那些保护我们的人，并喜欢我们做得好吗？“ 这种“自然”宗教 - 反对在机构中执行的“人为”宗教 - 通常被归类为一种丧袭。 但它应该分开提及，因为它在自然人类情感中的接地，而不是理性或宇宙学的形而上学或自然科学问题。

fideism。 各种各样的丧袭或自然宗教倾向于依赖声称理性或人类经历支持的假设，即营造或撰写世界的最高态度。 在一个最重要的自然宗教文本中出现在启蒙期间的一个最重要的哲学文本中，大卫·霍尔关于自然宗教的对话（在1779年发布），这一假设是无情和细节批评的。 当然，一般的启蒙的批判性，质疑态度是针对自然宗教所基于的论点。 在第九部分对话中，塞缪尔克拉克的“先验”（以人物Demea的辩护）相当快地派出，但是有一枚争论的争论。 但休谟主要涉及对话与自然宗教的其他主要支柱在启蒙，“经验”论证，从设计中的目的论证或论证。 清洁场地，前进对话中的设计论点的特点，从规则中获得实证推理，类似效果被证明就像原因一样。 他的原因是，鉴于自然之间的相似之处，在许多方面显示出“令人奇欲的手段到结束”和一个人造的机器，我们必须推断性质的原因是一种像我们这样的智慧，尽管大自然在完美的自然超过完美的比例更大人类智慧。 Philo，对话中的持怀疑态度，对话，在许多方面压制清洁的论点。 他指出，这一论点只是性质或自然和人造机器的性质之间的相似性，并且进一步揭示了比喻弱势的思考。 此外，根据论点的原则，自然作者（或作者）的证据越强，您应该被带走的作者（或作者）的越多。 因此，根据Philo的说法，该论点不支持上帝所存在的结论，以上帝为单一的，无限，完美，等等。 此外，虽然本质上的邪恶和紊乱的存在可能是为了加强对论证的情况，但鉴于人类创作的疾病，上帝作者邪恶和疾病的概念是令人不安的。 如果一个人否认本质上存在紊乱和邪恶，那么令人兴奋的是，效果是再次强调自然和人类产品之间的不相似性，从而削弱了争论的中心基础。 在这些和其他考虑因素中，Philo在困难的辩证地点中使实证论点的支持者。 但清洁干净没有移动。 他掌握了奇怪的改编现象的推断，以便在自然界中以聪明和受益的作者的存在，以便对Philo提出的哲学野人不受欢迎。 而且，在工作的暧昧结论中，菲尔似乎同意。 虽然Hume本人似乎是一名无神论者，但他对话的原因是一个自然的方式是，宗教信仰对我们来说是“自然”，理性批评不能取消纠正它。 在面对宗教信仰的情况下，可以采取暧昧的批判阳痿，而不是面对理性批评面对宗教信仰的宗教信仰的义务。 这往往倾向于诉诸宗教信仰对抗哲学推理的真理，这是对抗的，这反对这一目标，而且不能打败它。 最常见的是与思想家有关的思想家，其信仰违背了启蒙趋势（Blaise Pascal，Johann-Georg Hamann，Søren-Gierkegaard），而是来自皮埃尔的启蒙持怀疑态度迈越大卫休谟，不仅在无神论中表达自己，而且在胎法中表达。

无神论。 在法国的启蒙比其他地方更具现有主义。 在Denis Diderot的作品中，无神论是由大自然的膨胀，动态概念的宽容。 根据Diderot开发的观点，我们应该搜索自然过程中自然秩序的原则，而不是超自然存在。 即使我们还没有了解自然形式的订购和发展的内部原则，那些对此类事物的超越作者的上诉也让人热衷于Diderot的耳朵，呼吁在开始时明确拒绝的aristotelian“实质性形式”现代科学的解释一无所获。 对超越作者的呼吁不会扩展我们的理解，而只是标记并修复它的极限。 在法国启蒙中的无神论（与唯物主义相结合）也许是与Baron d'Holbach最识别的，其自然系统（1770）在明确的和强调明确地敦促无神论的情况时产生了很大的争议。 D'Holbach的大自然系统受到Diderot的着作的强烈影响，尽管它显示了更少的微妙和辩证的复杂性。 虽然大多数启蒙思想家认为道德需要宗教，但在道德需要信仰的意义上，德国需要信仰，在一个超越的法律助理和生活中，D'Holbach（在这方面受到斯科诺加的影响）使案件成为道德自然主义，一种没有任何参考超自然的接地或抽吸的道德。 像Helvétius一样，D'Holbach呈现出德文的伦理，其中包括开明的自身利益。 他所呈现的伦理的形而上学背景是确定性的唯物主义。 普鲁士开明的独裁者，弗雷德里克的伟大，着名的批评了D'Holbach的书，以举例说明这种对启蒙的不一致性普遍存在：虽然D'Holbach提供了现有宗教和社会和社会和政治的热情道德批评他自己的唯物主义的机构和实践，确定性的自然概念允许道德“应该”和处方和价值观没有地方。

3.美丽：启蒙中的美学

现代系统哲学美学不仅首先出现在启蒙的背景下，而且还在那里出色。 作为Ernst Cassirer的笔记，十八世纪不仅认为自己是“哲学的世纪”，而且作为“批评时代”，批评是集中（虽然不仅）艺术和文学批评（Cassirer 1932，255）。 由于其具有年龄倾向的强烈亲情，哲学美学在此期间蓬勃发展。 亚历山大·鲍姆工业，德国哲学家在基督教沃尔夫学校，在该期间发现了系统的美学，部分是通过给予它名称。 “美学”是从希腊语中衍生的“感官”，因为对于鲍姆加滕的科学是美丽的理智科学，是理智认知的科学。 一般的启示重新发现了感官的价值，不仅在认知中，而且在人类的生活中，鉴于美容和人类敏感性之间的密切联系，启示自然对美学特别感兴趣。 此外，启蒙包括对人类生活的愉悦价值的一般性回收和肯定，反对基督教禁欲主义的传统，以及艺术批评和艺术宣传的兴趣以及关于美的哲学理论，促进并促进这种恢复和肯定。 启示也热情地拥抱了性质上的理性顺序的发现和披露，如新科学的发展中最清楚地表现出来。 在启蒙的启蒙似乎很多理论家中，味道的能力，我们辨别出美感的教师，向我们揭示了这个订单的某些部分，一个独特的和谐，宗旨。 因此，在审美快乐的现象中，人类敏感性向美国理性顺序公开，因此结合在一起的两个对启蒙的热情。

3.1法国古典主义和德国理性主义

在早期启蒙，特别是在法国，重点是客观理性顺序的辨别，而不是受试者的敏感审美乐趣。 虽然Descartes的哲学系统不包括味道或美丽的理论，但他的物理宇宙的数学模型激发了法国古典主义的美学。 法国古典主义从古典的格言开始，美丽是真实的。 尼古拉斯博物馆在他有影响力的教学诗中写道，诗歌艺术（1674年），他在不同类型中奠定了良好的微曲化规则，即“没有是美丽的，而是真正的，独自是可爱的。” 在此期间，真实的被认为是客观合理的顺序。 根据艺术的古典概念，在该期间占主导地位，艺术仿美性质，尽管在无序的经验中没有自然，但理想的性质，我们可以辨别的理想，享受“多重统一” 在法国古典主义中，美学是对自然的系统性，严谨的理论科学的影响和确实建模的影响。 就像在笛卡尔的科学模式中一样，所有细节的知识取决于先前的知识，所以在法国古典主义的美学中也是在法国古典主义的美学中，需求是在一个普遍原则下系统化。 例如，在查尔斯巴特杂志的主要工作的标题中，艺术现象的提请是普遍规则和原则，美术艺术减少到单一原则（1746年），以及淮化学的良好规则。

在德国在十八世纪，基督教Wolff的系统理性主义形而上学是对美学的大部分思考的基础，虽然有时作为一系列教义被争论。 Wolff肯定了美丽是真理的古典象征; 美丽是通过快乐的感觉感知的真理。 Wolff理解美的美丽，在完美的事情中，他依然理解，并由歧义的和谐或命令组成。 当我们在这个和谐或完美中感到意识到时，我们通过一种愉悦的感觉来判断一些美丽的东西。 美女是，对于Wolff，完美的敏感认知。 因此，对于Wolff，美女对应于世界的客观特征，但美的判断也是相对于我们的，因为它们基于人类的敏感性。

3.2经验主义和主观主义

虽然哲学理性主义在法国和德国早期启示中构成了美学的基础，但在英格兰和苏格兰的经验主义传统中，思想家介绍了许多启蒙美学的显着主题。 特别是，随着在这个领域的经验主义和主观主义的兴起，关注转移到受试者的理由和本质的美容经验，受试者的审美反应。 Shaftesbury主勋爵，虽然不是自己在美学的经验主义者或主观主义者，对这一发展做出了重大贡献。 Shaftesbury重新迭代古典方程，“所有美丽是真理”，但美的真相是Shaperesbury的客观理性顺序也可能在概念上知道。 虽然美女是，对于Shaperesbury，一种独立于人类思想的和谐，在幽灵素的影响下，他理解人类是直接直接的美丽，作为一种原始和谐的参与。 Shaftesbury在道德上侧重于主体对美丽的反应性质的关注。 他坚持认为审美反应在于一种无私的乐趣; 在和谐中发现这种无私的乐趣的能力表明了他发展具有类似的地面的道德的发展方式。 事实上，在将审美反应视为提升到自我追求之上的审美反应中，通过培养一个人的接受性无私的快乐，Shaftesbury紧紧地联系在美学和道德，道德和美容中，并且在这方面也有助于趋势这个时期。 此外，在强调对受试者对美的反应，而不是在美丽的客观特征上，Shaftesbury使美学属于人性的一般启蒙兴趣。 该时期的思想家在我们的接受方面找到了一个关键，既有明显的人性性质及其完美。

Francis Hutcheson在他强调对受试者的审美反应时遵循Shaftesbury，这是我们美丽的淫秽的鲜明的享受。 部分是因为在Shaperesbury的美学中如此明显的新柏伦特的影响，被哈钦森洗掉，被更彻底的经验主义所取代，Hutcheson了解这种独特的审美乐趣类似于二级品质。 因此，Hutcheson的审美工作引发了突出的问题，无论是“美丽”是指的，无论是关于所有人的目标还是美女是“没有更多的”，而不是人类的想法或经历。