神圣启示（三）
与上帝的直接感知遭遇的想法的主要问题是宗教多样性的事实，竞争对手产出之间的似乎不相容的态度。 这个问题的一种方法是观察不兼容只是明显的。 在康德的区分康纳和现象之间，HICK认为，上帝或最终现实本身是不可知的，而不同宗教产生的这种现实的不同描述才适用于人类体验的领域（1989：Ch。14。对于凯蒂安图片的批评，请参阅Plantinga 2000b：ch。1-2;男士和沙利文2007：22-30;麦克唐纳2009b：ch。2）。 然而，这些描述允许人们以有利于拯救的方式回应并与真实的互动。
HICK对宗教多样性问题的解决方案是以否认宗教信徒本身在其宗教信仰和其他宗教之间看到的不兼容性的价格购买的。 发现这个价格太高，阿尔斯顿在宗教之间取消了真实的，并认为可能存在现实
对于我们来说，这是如此困难，即使达到这种境界的某些明确认识，也辨别出广泛的协议是非常困难或无法达到的。 （阿尔斯顿1991：267）
赫克非认知主义多元化和Alston的认知主义独家主义的一个职位是Keith Ward的“开放神学”，这些“开放神学”是关注所有宗教揭示的可能性。 这种可能性需要，对于病房而言，信徒必须根据其他宗教的见解（1994：339-340的洞察力来准备批评自己的传统。另见ROY 2022）。 另一种选择是格里菲斯的“开放包含主义”，基于“外来宗教教导教会宗教意义的真理”（2001：63）。
除了将上帝作为其推定对象的经验，其他类型的宗教经历也可能是令人垂头的。 Mark Wynn引起了注意力对“重要的或宗教体验的基本介导或圣礼特征”，并建议某些“物质背景”（如具有忠实历史的特殊地方）的体验影响可能会介绍上帝的认识（Wynn 2009：147;另见Wynn 2013：Ch。3）。
2.2.2 A / C模型
革新声称的不推理理由不需要被解释为感知。 Alvin Plantinga，同时同情自然启示的感知理论（2000B：286-289; 2011：Ch.8），提出了一个涉及一般和特殊启示的更广泛的账户。 他建议人类具有自然认知教师，“在各种各样的情况下，在美国对上帝的信仰中产生了”。 这些信仰是以这种情况“出现” - 例如通过视觉景色或美丽的日落 - 但他们并不是从他们那里得出结论，甚至没有“快速和陶瓷的推论”。 然而，如此引起的神学信仰如果产生它们的认知教师是“根据真实的设计计划在适当的设计计划中正常运作”的认知学院，可能具有积极的认知状态。 这种教师产生的信念 - 在喀尔文之后，普拉文呼叫“Sensus divinitatis” - 在没有令人令人生畏的情况下，它们是“正确的基本”，只要它们不败。
Plantinga为自然启示的理由的理由是外部家族，他并不声称能够证明它是真的。 相反，他的议程是捍卫“de Jure异议”的辩护，这在攻击了攻击理性地位的同时，留下了真理的问题。 Plantinga声称这种攻击失败了。 如果是真实的，那么有可能有一个Sensus divititatis，在这种情况下，将有必要认定上帝的信念。
Plantinga的模型还包括特殊启示的理由。 除了天然敏感亚丁之外，他称之为“延长A / C型号”（Aquinas和Calvin），Plantinga Posits除了天然的敏感披风之外，一种主要的信念形成机制，主要是在“神圣精神的内部煽动”中。 这种机制是上帝救赎计划的一部分，也包括圣经的神圣教学，以及罪引起的认知和情感损害的神圣修复。 当面对圣经的教义时，圣灵可以煽动人们通过创造信仰来接受他们真实。 Plantinga认为以这种方式接受的信仰是“透露于我们的思想”（Plantinga 2000：241）。 尽管这种过程不是人性的内在构建部分，但它是（ex hypothesi）“可靠的制作过程”，因此将有保证并获得知识（Plantinga 2000：257,206）。
关于Plantinga提案的辩论是广泛的，批评来自神学和哲学宿舍（Baker 2005）。 一些批评Plantinga的模型是在卓越的身体上不足：许多信徒似乎正在寻找他们的信仰的理由，并且感受到其他信仰的部分支持（Beilby 2005：195-197）。 其他批评者攻击宗教信仰可能是正确的基本的想法，该Plantinga通过奇偶校验参数的版本来捍卫（参见第2.2.1节）。 例如，格里格认为，宗教信仰和普通感知信仰之间的主要区别是人们可能有一个偏见的宗教信仰，因为掌握了神的益处，相信上帝存在（Grigg 1983：126）。 作为回应，有人认为，一些感知信念也是如此（例如，在一个人的银行账户中看到高号码）（McLeod 1987：5）。
相关批评是，或多或少的荒谬信念 - 系统可以声称基于正确的基本信念。 这通常被称为“大南瓜反对”（参见其他互联网资源的1999年）。 Michael Martin，开发它的版本，声称
Plantinga的提议会产生许多不同的社区，可以合理地声称他们的基本信仰是理性的，
如伏都教或占星社区（Martin 1990：272）。 作为回应，Plantinga可以指出，基本信仰是可怕的，并且我们认为明显不合理的信念系统的基本信念可能很容易被击败（Baker 2007：88-89）。
与大南瓜异议密切相关的是对宗教多样性的反对意见，也许是Plantinga的最大挑战以及阿尔斯顿的理论。 为什么其他宗教的支持者不可能复制Plantinga的认识论，并使他们适应自己的宗教？ （山2001）。 因此，掌舵表明，Plantinga的论点“让他对基督教野主的合理性辩护而言，对仿造魔法不太开放”（Helm 2001：1112）。 作为回应，可以认为，如果宗教是错误的，击败者可能会出现。
另一种反对意见重点关注宗教分歧的认识后果。 一些批评者认为，如果其他宗教“可以做到这一案子是真正的案例 - 真实的作为基督教”，很难看出为什么人们应该在没有一些宗教中立的理由的情况下留在基督徒（Forrest 2002：111.）Basinger暗示的是想要最大限度地提高真理并避免错误的宗教信徒是“在Prima面临的义务中试图解决重大认知同伴冲突”（Basinger 2002：11）。 然而，当人们是真正的“认知同龄人”时，它可能并不总是很容易，并且尽管分歧，但是，尽管解决了决议，但仍然存在，这是一个至关重要的问题（Plantinga 1997）。 不应该被视为信仰的厄运吗？ Plantinga声称这个想法是一个“哲学焦油宝贝”，因为它意味着宗教多元局的失败肯定是他自己（2000A：177;另见Alston 1988）。 尽管如此，虽然分歧不是信仰的森林，但它应该引导人们相信更少的信心。
针对Plantinga的模型的不同类型的费用是它留下了唯一的实际逮捕令的问题（面包师2007：87-89）。
有......一个巨大的问题，Plantinga没有讨论，并且很多人都会考虑需要讨论。 这是基督教信仰是否确实有保证......如果他们是真的，他们表明他们会这样做; 所以我们可能希望讨论是否是真的。 （Swinburne 2001：206）
也许Swinburne表达的不满意感可能会有所缓解，因为“在持有一个神学的信仰”和“表明”和理性是理性“（Sudduth 2003：311）之间的区别而言，可以有所缓解。
2.2.3推荐模型
神圣证词的想法是犹太基督徒和伊斯兰思想中传统启示概念的核心（后者，见亚河2019：30-35）。 然而，证词和证词信念的理由可以以不同的方式理解。 在当代的证词哲学中，有两所基础学校。 还原剂通过证词获得的信念必须由（隐含或明确）论证从证据证明的证据的证据合理合理。 反还原剂否认这一点，并认为证词是一个基本的，隋一般性的认识理由，如感知和记忆。 因此，对于反还原员来说，证词信念是不符合要求的。 这一观点对神圣启示录的信仰问题具有有趣的影响。
由阿奎那和当代反还原主义（特别是John McDowell）的启发，Lamont认为，从真实证词中获得知识的能力是一种知识德，以及感知和记忆（Lamont 2004：Ch。5）。 当一个听众H相信发言者S作证，S知道P并且真诚地证明P的事实提供了对P的知识，这需要H具有知识构成的理由。 这种理由不是对H的证据来降低了S的可信度证据。
Lamont在神学场地上辩称，上帝通过教会说话，圣经是这个神圣演讲的一部分（Lamont 2004：Ch。7）。 当一个人相信圣经声明时，因为上帝所说，这个人获得的是推荐知识。 这种知识是合理的，并且作为知识的归功于它来自上帝自己的证词。 然而，由于上帝所说，相信圣经声明的条件是听众能够将其识别为上帝的演讲。 根据LAPONT，通过神圣信息对听者的影响发生这种认可。 在约翰欧文之后，Lamont呼吁当听到神圣的信息时，听众的道德启蒙和转变。 这些效果争论Lamont，只能通过神圣的力量发生，因此它们是明确的迹象，让听到听者识别扬声器的神圣身份（Lamont 2004：198-206）。 听众，因此，可以相信上帝，因此获得上帝证词提供的令人满意的认识。
它可以质疑是否有道德转变，证明了神圣权力的参与（国王2008：74）。 然而，假设基督徒留言的神圣来源可以真正建立这种方式，似乎遵循了Lamont的证词的反还原剂叙述在他对揭示知识的分析中没有重要的认识作用。 如果我们可以从某些消息中推断出来，那是上帝所说的，那么我们也可以推断信息是真的（因为上帝不会撒谎或误解）。 这似乎使吸引力作为证词作为知识/理由多余的基本来源。
Wahlberg（2014年）试图通过神圣的证词制定一贯反刍的知识理论。 他建议，人们可以通过依靠上帝自己的话来识别神圣的演讲。 一个例子是如果一个人相信耶稣当耶稣声称对上帝说话时（假设他的索赔是真实的）。 在这样的情景中，人们会从上帝的证词（通过耶稣）获取推荐知识而没有（最初）知道这是讲的上帝（Wahlberg 2014：Ch。6;另见Lamont 1996）。
但是，相信一个因上帝说话的人来说，这不是不合理的吗？ Wahlberg通常承认，它会。 他认为，为了让听众H能够吸收从扬声器S中的值得信赖的证词，例如知识随之而来，H必须运动责任。 这意味着她必须敏感，寻找符合S的证据和考虑因素，即根据S的可信度谈论。如果H不能展示这种敏感度，即使它恰好是真的，她也不能从任何人的证词中获取知识。 现在，Doxastic责任明确要求旨在从上帝那里受到的证词，以健康的怀疑主义。 为了使负责任的听众能够以产生知识的方式吸收这些证词（假设证词真正传播揭示），必须有一些突破不信任原因的情况（例如推定先知所说的可能性或被欺骗）。
Wahlberg声称奇迹可以构成这种情况。 如果事实上的耶稣从死者上升起来，那些看到他的尸体似乎的最接近的门徒将能够相信（没有Doxastic Irrelicalibility）耶稣的主张宣称。 这意味着他们本可以在上帝自己的证词的基础上认识着革新声明的真相。
但那些不见证奇迹的人呢？ Wahlberg认为，通过圣经证词，耶稣复活的知识可以通过圣经的证词，例如，非目击者，例如今天的人。 关于复活的圣经证词，反过来可以据信，如果由于支持它的历史关键证据，那么在今天的历史关键证据而没有道诡计不尽的不负责任2020）。 根据Wahlberg的说法，以这种方式获得的复活知识将由证词（作为基本或隋Generiz的理由来源）不推断地理解，而不是从可用的历史关键证据中推断。 后一种证据对知识不够好，但仅用于支持负责任的信念。
Wahlberg对Doxastic责任的案例取决于对耶稣复活的历史关键案件的力量的争议评估。 另一个潜在的问题是大多数基督徒不知道复活的历史关键证据。 它是否遵循，大多数基督徒都不相信负责任的神圣启示？ （格里菲斯2018年）。 为了解决这个困难，Wahlberg呼吁知识的社会性质，并认为个人可以满足他们所属社区中固有的认识性能力的十月责任的要求。
2.3推动理由
本节将继续一段时间，其中一段时间是神圣证词的主题，但现在从还原师的角度来看。 到目前为止，研究了迄今为止的抗衰记主义者（非推动）视角的证言理由。 然而，可以争辩说，当据称据说据称神圣的证词时，赌注太高，因为它对于不可取的信任证据（2008年：78国王国王）是合理的。
根据国王的说法，在神圣的自我证词中的理性信念要求上帝为我们提供“足够的证据来信任他”（国王2008：176）。 我们可以先知道上帝必须提供哪些证据，以赢得我们的信任，因此我们可以预测上帝（如果他存在）将提供这种证据。 重要的是，一个神圣的启示必须是“离散的”，只有几个人可用，因为全球观众立即显而易见的“主要”启示会掩盖上帝的爱，以压倒性的力量。 国王提供了一份可能的证据列表，满足谨慎的要求，包括“一种[神圣的存在”，“内部沟通（包括梦想，愿景）”，“履行的预言，复活，化身”。 任何可以想象的启示都必须从该列表中选择其手段，因此符合必要的结构，该结构适应人类的认知局限性，使他们能够以理性的方式信任。 国王将其认识论模式称为“信任证据”（2008：174,176）。
尽管国王的账户与上述非推理证据模型表面上表面上不敏感，但差异可能小于首次出现。 正如我们所看到的那样，即使这种推理被解释为森林砍伐而不是信任接地，“Doxastic Consion”需要广泛的推理。
正如king的示例说明的那样，如果以还原师的方式理解推荐理由，则可以将用于启示的理由的推理模型被解释为推动。 John Locke是一个经典的例子。
信仰......对任何一个命题都有意义......在提议者的信用时，在一些非凡的沟通方式中来自上帝。 对我们呼吁启示的男人来说真理的这种方式。 （关于人类理解，四，XVIII，2的文章）
但是，对于洛克的推荐理由是从证据中的争论可降低。
2.3.1概率论证
为了看出概率的普遍性和问题的理由，重点关注Tillotson和Locke传统的范式示例将有助于。 也许最有影响力的证据是对革新声明的理由的理由是理查德·斯普班省提出的理由。 他的论点可以使用概率微积分和贝叶斯定理形式化（Swinburne 2007：345-356），但下面的讨论将正式进行。 在演讲Swinburne的论点之后，将解决一些关键和互补的观点。
对于Swinburne而言，理性接受启动索赔必须基于证据，以及证据需要的强度取决于我们所拥有的背景信仰。 如果我们有充分的理由相信，独立于任何声称的启示，那么上帝的存在，并且预期他的启示是预期的，那么理性接受革新的索赔可以基于更适中的证据，而不是否则就是如此。 因此，对于基于自然神学来建立上帝存在的案例，因此重要的是，在基于先验的推理的基础上建立一个关于上帝可能会这样做的举措的可能性。
Swinburne认为，自然的神学论证使上帝的存在至少与他的不存在一样可能，并且先后推理上帝的推理导致得出预期启示录。 一个理性的生物的上帝希望与他们互动，并且为了实现这一目标，他们需要更多地了解上帝的性质和性格，而不是他们自然可以获得。 此外，人类可以获得来自上帝的道德启蒙，鼓励生活的道德良好的生活。 由于上帝好，这些考虑因素可能会产生启示。 此外，Swinburne认为，善良的上帝会有理由成为化身，以便赎罪并识别我们的痛苦。 如果这是有效的，则需要一个揭示我们关于化身和赎罪的启示。 还有预期的是，神圣的启示不会有压倒性的证据，以其有利，但需要一些在人类的搜索活动。 这将鼓励人际合作，共同责任，加强对救赎目标的渴望。 由于在不同的文化和跨时次之间揭开了启示，因此还必须包含在揭示某些持续指导的手段中 - 一个可以确保解释和翻译是正确的教会（Swinburne 2007：103-104。更充分开发了关于启示的轮询调解的视角，请参阅杠杆2014）。
武装有据称的背景知识，这是一定的启示，Swinburne建议了四个“测试”或可信革新索赔的标准（Swinburne 2007：Ch。6）。 第一个标准是，据称揭示的内容涉及对我们最深切的福祉很重要的事情，并且这种内容在独立于启示录的地面上并不是很不可不可不可。 这种“内容测试”必须由“奇迹测试”互补，这是第二个标准。 如果上帝希望我们能够确定一个神圣的启示，他必须以只有上帝可以做的方式交付它。 这需要一个神圣的签名，以确认的奇迹的形式，在违反自然法的情况下。 第三，如果启示录得没有无休止地开放解释的确定内容，真正的启示必须包含如何构成解释教会的说明，并且这个教会的解释必须是合理的，作为原始的解释启示。 第四种测试是教会对揭示的解释不得对其他独立的理由来说不太令人难以置信。
在将这些测试应用于伟大的世界宗教时，Swinburne声称发现声称的基督教启示是唯一严重的候选人。 没有其他宗教可以指出基础的合理证据，识别像耶稣的复活等奇迹，也没有任何其他宗教满足其他三次测试。 这表明所有四项测试（甚至到中度学位）的满足感的巧合是在正常的情况下是一个极其不太可能的事件“（Swinburne 2007：337）。 由于基督教满足了所有四次测试，根据Swinburne，它的声称启示是非常可能的。 为了表明基督教满足测试，Swinburne基于来自许多来源的证据产生复杂的论点（例如，关于耶稣的行为和教义的历史争论，复活的证据，基督教教学的道德善行的论据，等）。）。 这是总证据的累积力，使基督教启示录在基督教革新声明的证据。
